總會會長的教訓：楊百翰, 852102000000
楊百翰的教訓
主賜予屬靈的恩賜來鞏固和賜福我們、我們的家人和教會
福音的諸恩賜是被賜予來增強相信者的信心的。（楊百翰講演集，第186頁）
有人問：今天信徒們是否能像古代一樣會見到神蹟。我們的回答是「是的」。瞎子能見，跛子能行，聾子能聽，預言的恩賜都彰顯了；治病的恩賜，啟示的恩賜，說方言的恩賜及譯方言的恩賜亦然。耶穌說，信的人必有神蹟隨著他們〔見馬可福音16：17〕。只要世上有真實的教會，奇蹟就會在神的教會和國度中世世代代地跟隨著祂的信徒。（DNSW, 19 May 1868, 1）
我已經說過，基督在祂的教會裏設置使徒及先知；祂也在祂教會裏設置了傳福音的人，牧師及教師；還有屬靈的恩賜，諸如說方言、醫治病人、辨別諸靈及其他各種不同的恩賜。現在，我要問全世界，誰曾經接到啟示說，主已經在祂教會中斷絕了這些職位及恩賜？我沒有接到。我曾接到啟示說，它們應當在教會中，而且〔真實的〕教會不會沒有它們。（參見楊百翰講演集，第158頁）
如果你服從福音的教儀，而在今日不能說方言，不要擔心。如果你沒有預言之靈，沒有關係。如果你沒有獲得如同五旬節那天像一陣大風吹來那樣的特別恩賜，那是因為你沒有特別需要去獲得。五旬節那天確實特別需要獲得那恩賜；那是一個特別艱難的時刻。全能者以某種特別而強大的異兆來顯示其力量，以便開啟人們的眼睛，讓他們知道耶穌已償清了債，他們確實釘死了祂；藉著祂的死，祂成為世界的救主。在那個時候需要這樣做，世人會才相信。（參見楊百翰講演集，第186頁）
信心。當你們相信福音的原則，獲得了信心這項神的恩賜之後，祂就會加添更多的信心，信心上加信心，祂將信心賜給祂的創造物，作為一種恩賜；但祂的創造物天生具有相信福音是真是假的恩典。（參見楊百翰講演集，第177頁）
治病的恩賜。我在這裏作證，有許許多多關於男女和小孩藉著神的權力，經由按手禮而被醫好的例子，我還看到很多人在將死時被救活，從死亡的邊緣被帶回來。有些人的靈實際上已離開了他們的身體，而又再回來了。我作證我曾看到病人依照救主的應許，藉著按手而被治癒。（參見楊百翰講演集，第187頁）
當我按手在病人的頭上時，我期望神的醫治力量及影響透過我到達病人，而消除疾病。我不是說，我醫好了每一個我按手過的人；而是在我的施助下，有很多人已治癒。（參見楊百翰講演集，第187頁）
當我們準備好了，當我們在主前是神聖的器皿時，一道來自全能之神的力量之流，能經過施助者的軀體到達病人的全身，使病人痊癒；頭痛、發燒、或其他疾病都必須離去。（楊百翰講演集，第187頁）
人們不斷來找我，但我偶爾才去，因為每一位身為父親的以色列長老的特權，就是有信心去醫治他的家人，正如我的特權是有信心去醫治我的家人一樣；假如他不那麼做，他就是沒有依循其恩典生活。這道理就像是他要求我去為他劈柴和養他的家一樣；如果他自己有信心，他就不會麻煩我丟下職責去滿足他的要求。（參見楊百翰講演集，第187-188頁）
假如我們病了，求主醫治我們，為我們做一切必要的事，根據我對救恩福音的了解，這樣等於是我不耕地和撒種，就直接求主使我的小麥和玉蜀黍成長。我覺得使用每一種我所知道的藥物，和奉耶穌基督的名祈求我在天上的父聖化該項藥物來醫治我的身體，是毫無矛盾的。（參見楊百翰講演集，第188頁）
然而假設我們在山中旅行，……有一兩個人生病了，我們手邊完全沒有任何可作為藥物的東西，我們怎麼辦呢？只好根據我的信心，祈求全能之主……醫治病人。這是我們無法獲得任何東西來幫助自己時的一項特權。然後主和祂的僕人們可以做所有的事。但是在我能力範圍內的，我就有職責去做。（參見楊百翰講演集，第188頁）
我們按手在病人頭上，希望他們被醫好，並祈求主醫好他們，但是我們不能常說祂一定會。（楊百翰講演集，第186頁）
預言、啟示及知識。無論男女都可當啟示者，並對耶穌有見證（見證即預言之靈），能預見神對他們的意旨及心意，避開邪惡，選擇善行。（參見楊百翰講演集，第152頁）
據我所知，如果你們願意聽從新約中所記載的耶穌基督及其使徒的教訓，則無論男女都將擁有聖靈；……他們將知道現在、過去及將來的事情。他們將依照他們各自的召喚和能力了解天上的事情、地上的事情、地底下的事情、時間的事情、永恆的事情（見教約88：78-79）。（參見楊百翰講演集，第185頁）
勤勉尋求獲知神的旨意。要如何知道呢？有關你個人的事情，你可以從主那裏直接獲得；但是有關〔教會〕之公共事務，祂的意旨會經由適當管道而來，或許是經由適當來源而給予你的一般訓示。（參見楊百翰講演集，第158頁）
若全能之主向一位大祭司，或向教會元首以外的人啟示真實之事，或過去和將來之事，並顯示本教會未來二十五年的命運，或者是顯示一條新的教義，而這新的教義在未來五年、十年或二十年之間才會成為本教會國度的教義，但尚未透露給人民；若主向這人啟示時，是透過斯密約瑟在世時賜給他啟示的同一位靈、同一使者、同一聲音、同一權能，那麼此事對該大祭司或個人而言是一種祝福；但是這件事在神透過正當來源作出啟示、讓全體教友知道之前，他是絕不能透露給世上第二個人知道的。因此，當你聽到長老們說，他們所知的事情不是神直接向教會總會會長啟示的，接著又講述奇妙之事時，你通常可以斷定他們得到的啟示是出自魔鬼，而不是來自於神，如同你確知神的真理那樣。倘若他們所得的啟示來源正當，那麼向他們啟示的同一權能，就會要求他們必須在心中保留這啟示，他們也不願意透露給第二者。（參見楊百翰講演集，第370頁）
其他恩賜。以肉眼看見事物的恩賜，正如說方言的恩賜，是一項恩賜。主賜予該項恩賜，使我們可以隨意地看事物；我們也可以用這視力看到神的榮耀或自己的毀滅。
彼此溝通的恩賜是神的恩賜，一如預言、辨別諸靈、說方言、醫病或任何其他恩賜，只是一般大眾普遍獲得視覺、味覺及語言等恩賜，因而並不視同福音中提及的恩賜那麼神奇。
我們可以用神賜予我們的這些恩賜和其他每一種恩賜來讚美神，榮耀神，事奉祂；或者我們可以用來使神及祂的偉業蒙羞。……談到我們為了一些使用上之特定目的而接受的恩賜，以上這些原則是正確的，好使我們因此得以持守，獲得超升，使我們所獲得的身心結構不會終止，反而會持續到全永恆。
更深入運用我們所蒙得的恩賜，我們就可以確定：我們現在所擁有供靈體居住的身體將會復活；而他們復活後會變得純潔和神聖；然後將持續到全永恆。（DNW, 27 Aug. 1856, 2）
奇蹟會增強並堅定那些愛神、事奉神之人的信心
奇蹟，或是神的權能的偉大顯示，並不是給不信的人的；是用來安慰聖徒，用來增強和堅定那些愛神、敬畏神，事奉神之人的信心，而非給局外人的。（參見楊百翰講演集，第394頁）
諸位已從我這兒學到一個觀念：使人確信某人是屬乎神或屬乎魔鬼的，並非是由於那人在他眼前所行的奇蹟；不過，若主要某個人醫治病人，這個人就可以做到；然而這是要讓惡人相信執行者是神所差來的嗎？不是，這是給聖徒的祝福，惡人與此根本毫無關係，他們不需要聽到；這是給聖徒的，是特別為他們的利益而設的，是他們獨享的。（參見楊百翰講演集，第392頁）
福音計畫是這樣設計的：行奇蹟來令人相信，只是定人罪而已。聽到人家講及他們所見之事──他們看到了偉大有力的奇蹟而不得不信，要記住「鬼魔也信，卻是戰驚」，因為他們不得不信（見聖經雅各書2：19）。聽到好牧人的聲音時，心地誠實的人就相信接受。用內在的味覺來品嚐、用心眼來觀看，用永恆之靈的感覺來享受事物的美好。除了淫亂者〔見馬太福音12：39〕、通姦者、貪婪者、偶像崇拜者之外，無人會要求奇蹟。換句話說，凡良善、誠實之人決不會如此做的。（參見楊百翰講演集，第392頁）
在本教會中，那些自稱看得最多，知道並了解最多的人，以及那些奉以色列之神的名，在廣大會眾面前見證自己看見耶穌的人，這些人都比那些需要靠信心而活的人還要早離開這個國度。（參見楊百翰講演集，第395頁）
神的佑助在人類對其有所了解之前，都是一種奇蹟。對無知的人而言，才有奇蹟的存在。一般人認為奇蹟乃是一個毫無緣由的結果，但是這種事並不存在。我們目睹的每一種結果都必有原因的；因此當我們看到結果卻不明究理時，我們就稱它為奇蹟。（參見楊百翰講演集，第392頁）
我很自然地相信，只要我耕地撒麥種，那麼在適當的時節，我就可以收成麥子；這是一種大自然的結果。耶穌在世上所行的奇蹟情形也是如此。在加利利的迦南婚宴裏〔見約翰福音2：1-11〕，人們酒喝完了，跑去找救主，問祂該怎麼辦。祂就吩咐他們將石缸裝滿水，他們照著祂的吩咐去做後，將缸裏的水舀出來，發現竟然是酒，我確信那是真酒。我不相信那是依照今天惡人行這種事時所根據的法則而做到的；這些惡人使用他們所謂的心理學、電子生物學、催眠術等等來迷惑人，使人相信水就是酒或同一性質的其他事物。救主把水變酒。祂知道如何將必要的元素聚在一起，好讓水充滿變成酒的成分。這些元素充斥在我們的四周，我們吃它們，喝它們，呼吸它們，而耶穌了解將它們聚在一起的過程；因此除了對此過程不了解的人外，耶穌根本沒有行奇蹟。那位用手摸耶穌袍子邊緣而得醫治的婦人也是如此〔見馬太福音9：20-22〕；她是因信心而得醫治，對耶穌來說並不是奇蹟。祂了解這個過程，因此雖然祂前後左右被群眾簇擁著，而幾乎無法走出去時，就在她摸到祂的一剎那，祂覺得有一股能力從祂身上出去，就問說誰摸了祂。這對祂來說並非奇蹟。祂掌握生死大權，祂有權柄捨了生命，也有權柄再取回來〔見約翰福音10：17-18〕。這是祂說的，所以如果我們相信記載在新約中救主的生平和使徒的話語，我們就必須相信一點。耶穌自己本身裏頭有這種權柄，那是天父傳給祂的。這是祂所繼承的能力，祂有這種捨下生命和取回生命的權柄。祂裏頭有發出生命的能力，所以當祂對人說「活著」，人就活著。（參見楊百翰講演集，第392-393頁）
若我們有信心可感覺到自己掌握生與死的力量，我們就可對疾病說：「疾病，我奉耶穌的名斥退你，並且讓來自神的生命和健康進入這人的組織裏頭，以抵制此一疾病。」靠著執行神聖福音之按手教儀，我們的信心就能促成這樣的結果。（參見楊百翰講演集，第395頁）
聖靈會向尋求最好的恩賜且遵守誡命的人顯露神國的奧秘
何謂奧秘？我們並不知道；它是超出我們理解力的。當我們談論奧秘時，我們即在談論永恆隱晦之事；因為已知之事不再是奧秘；而一切已知之事，將隨著我們智能的增長而讓我們知道。我們永遠無法領會之事就是奧秘。（楊百翰講演集，第391頁）
倘若我們能更仔細地研究一下這個問題，我們就會知道國度之事透露得很少，即使對其門徒也是如此。若我們準備好凝視國度的奧秘，一如神所凝視的那樣，那麼我們便會知道散發出來的奧秘只是一小部分而已。神藉著祂的靈，已對祂的子民啟示了許多事，但是在大多數的情形下，祂立即將心中的異象關閉起來。祂會讓祂的僕人凝視永恆事物片刻，但隨即將異象關閉，而祂的僕人就停留在這種狀態，好使他們學習靠信心行動，或者如使徒所做的：行事為人是憑著信心，不是憑著眼見（見哥林多後書5：7）。（楊百翰講演集，第391頁）
只要你願意在你神面前證明你配稱接受天上國度的奧秘（如果你高興那樣稱呼它們）──證明你對神充滿著信心──你絕不背棄神告訴你的任何事──你絕不將不應洩露的事告訴你的鄰居，只要你準備去承擔神所託付的事情，就會有永遠學不完的事交給你們〔見阿爾瑪書26：22〕。（參見楊百翰講演集，第108頁）
弟兄們，聽著，教導我們確信之事，碰到我們不知道的教義問題時，即使我們有很好的理由去相信，即使我們的哲學教導我們那是真實的，我們還是不要教導它，只教導人們我們確知之事。（楊百翰講演集，第390-391頁）
許多年來，住在此地的弟兄們早已受到足夠的教導，可以準備自己進入那窄門和新耶路撒冷，並準備好與神聖天使交往──只要他們生活配稱獲得這些即可。（參見楊百翰講演集，第392頁）
這些就是神在地上國度的奧秘：知道如何潔淨並聖化我們的情感、我們立於其上的大地、我們呼吸的空氣、我們所飲用的水、我們所住的房子和我們所造的城市。因此當陌生人來到我們的地方時，可以感受到一種聖潔的影響力，而且承認有一種力量是他們所不熟悉的。（楊百翰講演集，第391頁）
你若說你要奧秘、誡命、啟示，那麼我就這麼回答：你們這些來到此處的，耶穌基督幾乎在每個安息日都將啟示澆灌在你們頭上，就像水澆在地上一樣。（參見楊百翰講演集，第396頁）
研讀建議
主賜予屬靈的恩賜來鞏固和賜福我們、我們的家人和教會
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• 屬靈的恩賜有哪些？在復興的耶穌基督的教會裡有這些恩賜為什麼是很重要的？（見哥林多前書12：4-11；教約46：10-26）
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• 我們怎麼知道屬靈的恩賜何時會彰顯於我們生活中？我們如何用它們來造福他人？
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• 誰有責任來辨別屬靈的恩賜及它們在教會中使用的情形？（亦見教約46：27；107：18）在教會召喚上運用屬靈的恩賜，如何不同於在個人或家庭中運用這些恩賜？
奇蹟會增強並堅定那些愛神、事奉神之人的信心
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• 何謂奇蹟？它們有什麼目的？
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• 「聽到好牧人的聲音」和「用永恆之靈的感覺來享受」是什麼意思？奇蹟如何堅定我們的信心和見證？比起以特殊的方式來展示力量，聖靈的低語何以更令人信服？我們如何能更注意生活中所發生的奇蹟？（亦見尼腓二書27：23；以太書12：12）
聖靈會向尋求最好的恩賜且遵守誡命的人顯露神國的奧秘
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• 根據楊會長的說法，神為何讓「國度之事透露得很少」？（亦見教約78：17-18）
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• 我們如何證明自己「配稱接受……奧秘」（亦見教約76：5-10）
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• 根據楊會長所言，什麼是神國的奧秘？（亦見教約84：19-22）對一個人是奧秘的事，何以對另一人是簡單明白的真理？為什麼有時候我們會對不知道的事多作臆測？
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• 楊會長說：「耶穌基督幾乎在每個安息日都將啟示澆灌在你們頭上，就像水澆在地上一樣。」我們在領受聖餐、守安息日為聖之際，如何作好準備獲得那些啟示？