¿Cuál es el plano de la Iglesia de Cristo?

Élder Tad R. Callister

De la Presidencia de los Setenta

Devocional del SEI para Jóvenes Adultos • 12 de enero de 2014 • Universidad Brigham Young–Provo

Tad R. Callister

Es una alegría pasar esta noche con quienes son los futuros líderes y padres de esta Iglesia. Por eso, creo que el futuro de esta Iglesia es seguro y brillante. Por consiguiente, quisiera hablar sobre la Iglesia que ustedes presidirán un día.

En la primera sección de Doctrina y Convenios, el Señor hace esta audaz e importante declaración: “[Ésta es] la única iglesia verdadera y viviente sobre la faz de toda la tierra” (D. y C. 1:30). ¿Qué significa eso? No significa que otras iglesias no posean alguna verdad, porque ciertamente tienen; no quiere decir que otras iglesias no hagan el bien, porque hacen mucho bien. Lo que sí significa es que ésta es la única Iglesia que tiene toda la verdad que se ha revelado hasta este momento en esta dispensación; la única Iglesia que tiene las ordenanzas necesarias para la exaltación, y la única Iglesia que tiene el sacerdocio de Dios para llevar a cabo esas ordenanzas con validez divina. ¿Qué evidencia tenemos de esta aseveración?

Hace unos años, mi esposa y yo necesitábamos una casa más grande para nuestra familia, así que encontramos un terreno donde construirla. Pasamos un tiempo ideando un plano que se adaptara mejor a las necesidades de nuestra familia. Mi esposa diseñó una puerta plegable entre la sala familiar y el salón que pudiera abrirse para realizar actividades grandes de la familia y los jóvenes. Con el espacio adicional encima del garaje, diseñamos un cuarto donde nuestros hijos pudieran participar en actividades sanas. Detrás del garaje se construyó un cuartito para almacenar comida y otros artículos. Éstos y otros elementos se incorporaron a los planos, y la casa se edificó siguiendo dichos planos.

Durante la construcción de la casa, a veces le presentamos al contratista una orden de cambio, lo que modificó los planos. Cuando se terminó de construir, se hizo estrictamente de acuerdo con nuestros planos, que se modificaron de vez en cuando. Si ustedes tomaran nuestros planos y los compararan con todas las casas del mundo, ¿con cuántas casas coincidirían perfectamente? Sólo con una: la nuestra. Es posible que hubiese una que otra similitud: una habitación del mismo tamaño, algunas ventanas similares pero, cimiento por cimiento, cuarto por cuarto, techo por techo, únicamente habría una casa que coincidiría perfectamente con el plano: la nuestra.

De manera similar, Cristo edificó una casa de acuerdo a las necesidades espirituales de Sus hijos. Se le llamó Su Iglesia. El plano espiritual para esta Iglesia se encuentra en el Nuevo Testamento. De vez en cuando, el Salvador hizo una “orden de cambio”. Esa orden de cambio espiritual se presentó en la forma de revelación. Por ejemplo, el Salvador inicialmente mandó a Sus apóstoles que predicaran el Evangelio a la casa de Israel pero no a los gentiles (véase Mateo 10:5–6). Sin embargo, después de la ascensión del Salvador, Él le dio a Pedro una orden espiritual de cambio: una revelación por medio de una visión, de que el Evangelio ahora se debía enseñar también a los gentiles (véase Hechos 10). La experiencia de Pedro enseñó por lo menos dos importantes principios respecto al gobierno de la Iglesia de Cristo: uno, el plano se podía cambiar, pero sólo mediante la revelación de Cristo y, segundo, dicha revelación la recibiría el profeta que era el portavoz de Dios sobre la tierra. En otras palabras, la Iglesia de Dios se gobernaría mediante la revelación divina y el orden.

Si alguien deseara encontrar la Iglesia de Cristo en la actualidad, tendría que igualar el plano espiritual que se encuentra en el Nuevo Testamento con el de toda iglesia cristiana del mundo hasta que descubriera la que fuese igual a la del plano: organización por organización, enseñanza por enseñanza, ordenanza por ordenanza, fruto por fruto, y revelación por revelación. Al hacerlo, tal vez encontraría algunas iglesias que tuviesen ciertas similitudes: una o dos enseñanzas que coincidieran, una ordenanza que es igual, algunos oficios que llevan nombres comunes, pero sólo encontrará una iglesia: La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, que coincide con el plano en todo aspecto material. Quisiera poner a prueba esa aseveración.

Demos vuelta a la primera página del plano y descubramos cuál era la organización de la Iglesia de Cristo según se revela en ese plano.

Primero, la Iglesia de Cristo estaba fundada sobre apóstoles y profetas. Al escribirles a algunos miembros nuevos de la Iglesia, Pablo dijo que ahora estaban “edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo la principal piedra del ángulo Jesucristo mismo” (Efesios 2:20; cursiva agregada).

Los Apóstoles entendían la necesidad imperante de mantener intacto el Quórum de los Doce Apóstoles. Al fallecer uno de ellos, como en el caso de Judas, haciendo desaparecer una porción del cimiento, los otros once apóstoles se reunieron y eligieron juntos a un sucesor a fin de que el cimiento quedase intacto (véase Hechos 1:22–25).

Este modelo manifestó la importancia de mantener un quórum de doce Apóstoles. Estos Apóstoles eran tan importantes para el bienestar de la Iglesia que Pablo declaró cuánto tiempo los necesitábamos: “…hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe” (Efesios 4:13). Y después explicó por qué: Para que no fuésemos “llevados por doquiera de todo viento de doctrina” (Efesios 4:14). En consecuencia, los Apóstoles eran esenciales para mantener la doctrina pura.

Supongan por un momento que le contara una historia a alguien que está en un extremo de la fila que está frente a mí, y que después esa persona se la contara a la persona sentada a su lado, y así sucesivamente hasta que llegara hasta las filas al final de la sección. ¿Qué le ocurriría a la historia? Cambiaría; siempre cambia; es la naturaleza humana. Así ocurrió con la doctrina que enseñaron los Apóstoles cuando salían a los diferentes pueblos y aldeas. A medida que la doctrina pasaba de una persona a otra, empezó a cambiar. En tanto que los Apóstoles estuviesen presentes, podían corregir la doctrina mediante epístolas o sermones personales; pero cuando desaparecieron los Apóstoles, dejó de existir un sistema de verificación, ya no hubo una mano que corrigiera, y pronto las doctrinas se tergiversaron o se perdieron.

Por ésta y otras razones, el plano revela que los apóstoles y profetas constituían el cimiento de la Iglesia de Cristo. ¿Saben ustedes de alguna orden de cambio en el Nuevo Testamento, de alguna revelación que revisara el plano y declarara que ya no se necesitan Apóstoles? Yo no. Si éste es el caso, entonces la verdadera Iglesia de Cristo en la actualidad debe tener apóstoles y profetas como cimiento.

A fin de ayudar al Salvador y a Sus Apóstoles en la prédica del Evangelio al mundo, el Salvador eligió a otros hombres, llamados Setentas, para preparar el camino. Leemos sobre estos Setentas en Lucas, capítulo 10. ¿Saben de alguna iglesia en la actualidad que coincida con este plano: que tenga el oficio de Setenta?

El plano del Nuevo Testamento revela otros oficiales que formaban parte de la organización de la Iglesia de Cristo: obispos (véase 1 Timoteo 3; Tito 1:7); ancianos o élderes (véase Hechos 14:23; Tito 1:5); diáconos (véase Filipenses 1:1), evangelistas (véase Efesios 4:11), que significa patriarcas1; y pastores (véase Efesios 4:11), que significa hombres como obispos y presidentes de estaca que presiden un rebaño2.

El sexto artículo de fe de la Iglesia hace referencia a este plano: “Creemos en la misma organización que existió en la Iglesia Primitiva, esto es, apóstoles, profetas, pastores, maestros, evangelistas, etc.” (Artículos de Fe 1:6; cursiva agregada). En otras palabras, creemos que la iglesia actual de Jesucristo debe tener la misma organización que existió en la iglesia original de Cristo, estando sujeta solamente a cambios dispuestos por revelación. Por tanto, cada uno de esos oficios está presente en nuestra Iglesia hoy día.

¿Cómo se elegían a los Apóstoles de Cristo y a otros oficiales? ¿Iba el Salvador a las mejores instituciones teológicas de la época y seleccionaba a aquellos alumnos que tuvieran las mejores notas académicas? No; los planos indican más bien que escogió a Pedro, un pescador; a Mateo, un cobrador de impuestos; y más tarde a Pablo, que confeccionaba carpas. Cada uno fue elegido de entre la gente común y corriente; básicamente, era un ministerio laico. Hoy en día la Iglesia tiene doce Apóstoles que también son elegidos de entre los miembros comunes y corrientes de la Iglesia. Tal vez uno sea maestro; otro, ingeniero; otro, abogado, etc.

¿Hicieron los Apóstoles de Cristo y otros oficiales una solicitud para el ministerio? No. Los planos nos indican la manera en que Jesucristo seleccionó a Sus oficiales: “No me elegisteis vosotros a mí, sino que yo os elegí a vosotros, y os he puesto [ordenado]” (Juan 15:16; cursiva agregada). Cuando Cristo ordenó a Sus Apóstoles, ¿qué les dio? Mateo y Lucas registran la respuesta: “…les dio autoridad” (Mateo 10:1; véase también Lucas 9:1)—el poder del sacerdocio para actuar en Su nombre y para llevar a cabo Sus obras. Por eso el plano nos dice que “el [Hijo del] hombre… dio autoridad a sus siervos” (Marcos 13:34). ¿Por qué? Para que pudiesen actuar en Su nombre con Su aprobación. Todo hombre que posee el sacerdocio de Dios en esta Iglesia puede trazar su autoridad del sacerdocio hasta Jesucristo, la fuente de toda autoridad y poder, a fin de que él, también, tenga derecho al respaldo de Cristo –Su sello de aprobación—tal como lo requiere el plano.

¿Cómo se llamaba la Iglesia que organizó Cristo? Si somos bautizados en el nombre de Cristo, si oramos en el nombre de Cristo, si somos salvos en el nombre de Cristo, y si Él es el fundador y la piedra angular de Su Iglesia, ¿cómo esperarían que se llamara Su Iglesia?: la Iglesia de Jesucristo. Al dirigirse a la gente de la época del Libro de Mormón, el Salvador enseñó la lógica implícita sobre por qué es necesario que la Iglesia lleve Su nombre: “¿Y cómo puede ser mi iglesia salvo que lleve mi nombre? Porque si una iglesia lleva el nombre de Moisés, entonces es la iglesia de Moisés; o si se le da el nombre de algún hombre, entonces es la iglesia de ese hombre; pero si lleva mi nombre, entonces es mi iglesia, si es que están fundados sobre mi evangelio” (3 Nefi 27:8; cursiva agregada).

Es por esa razón que Pablo reprendió a algunos de los primeros miembros de la Iglesia, porque se llamaban a sí mismos según el nombre de ciertos discípulos, en vez del nombre de Cristo. Asimismo, Pablo escribió:

“Quiero decir, que cada uno de vosotros dice: Yo soy de Pablo; y yo de Apolos; y yo de Cefas; y yo de Cristo.

“¿Acaso está dividido Cristo? ¿Fue crucificado Pablo por vosotros? ¿O habéis sido bautizados en el nombre de Pablo?” (1 Corintios 1:12–13).

En otras palabras, no tomamos sobre nosotros ningún otro nombre salvo el de Jesucristo.

En vista de eso, el plano nos enseña que la Iglesia de Cristo debe llevar Su nombre. Siempre me ha parecido milagroso el hecho de que la Reforma había existido más de 300 años antes de la época de José Smith, y a nadie se le ocurrió dar a su iglesia el nombre de Jesucristo. Claro está que desde la época de José Smith, otros han hecho lo mismo, pero de manera maravillosa el Señor preservó el uso de Su nombre hasta el tiempo de José Smith y la restauración de la Iglesia de Cristo.

Ahora demos vuelta a la segunda página del plano. ¿Cuáles eran las enseñanzas de la Iglesia de Cristo? Examinemos algunas de ellas:

¿Es Dios únicamente un espíritu o tiene también un cuerpo de carne y huesos? ¿Qué enseña el plano?

Después de la resurrección de Cristo, se apareció a Sus discípulos, quienes erróneamente pensaron que era un espíritu (véase Lucas 24:37). A fin de corregir su impresión errónea, Él dijo: “Mirad mis manos y mis pies, que yo mismo soy; palpad y ved, porque un espíritu no tiene carne ni huesos como veis que yo tengo” (Lucas 24:39; cursiva agregada).

Para eliminar cualquier duda en cuanto a la naturaleza corporal de Su cuerpo resucitado, Él preguntó a Sus discípulos: “¿Tenéis aquí algo de comer?” (Lucas 24:41). Entonces se registra en las Escrituras:

“Entonces ellos le dieron parte de un pescado asado y un panal de miel.

“Y él lo tomó y comió delante de ellos” (Lucas 24:42–43).

Con ese cuerpo glorificado y resucitado, Cristo ascendió a los cielos (véase Hechos 1:9),3), donde se sienta a la diestra de Dios el Padre y es, como declaran las Escrituras, “la imagen misma de su sustancia” (Hebreos 1:3). Ésta es la verdad precisa que enseñó José Smith como parte de la restauración de la Iglesia de Cristo: “El Padre tiene un cuerpo de carne y huesos, tangible como el del hombre; así también el Hijo” (D. y C. 130:22).

¿Son Dios y Jesús el mismo Ser, como lo enseña la mayor parte del mundo cristiano, o dos Seres distintos? ¿Qué dice el plano?

El número de referencias que hay en la Biblia sobre la identidad y los papeles distintos del Padre y del Hijo es asombroso. En el Jardín de Getsemaní, al darse cuenta del intenso dolor por el que habría de pasar, el Salvador declaró: “…no se haga mi voluntad, sino la tuya” (Lucas 22:42). Éste es el acto de sumisión más grandioso que el mundo jamás haya conocido. Pero ¿qué sumisión se habría llevado a cabo si no hubiese habido otro Ser a quien Él se sometiera, si Él y el Padre fueran uno y el mismo Ser? ¿Por qué el Salvador ora al Padre o exclama: “¡Dios mío, Dios mío!, ¿por qué me has desamparado?”? (Marcos 15:34). ¿Cómo se le podría abandonar si no hubiese un Ser distinto que lo abandonara? ¿Cómo vio Esteban a Jesús a la diestra de Dios si Ellos no son dos personas (véase Hechos 7:55–56)?

Cuando José Smith salió de la arboleda, supo la verdad por sí mismo. Había visto a Dios el Padre y a Su Hijo, Jesucristo, uno al lado del otro; había oído al Padre referirse al otro como Su “Hijo Amado” (José Smith—Historia 1:17). Aquél glorioso día los cielos destruyeron los mitos creados por el hombre en el pasado sobre la naturaleza de Dios y revelaron y confirmaron la simple verdad tal como se enseñó originalmente en el plano que Dios el Padre y Su Hijo, Jesucristo, son uno en metas y propósito, pero tienen distinta identidad.

¿Qué dice el plano sobre aquellos que nunca tuvieron la oportunidad de oír el evangelio de Jesucristo mientras estuvieron en la tierra? ¿Están condenados? ¿Nos encontramos sin conocimiento revelado en cuanto a su condición espiritual?

Ésta es una pregunta monumental que afecta a miles de millones de vidas. Ciertamente Dios ha hablado sobre esto. La respuesta se encuentra en el plano.

Pedro escribió: “Porque por esto también ha sido predicado el evangelio a los muertos; para que sean juzgados en la carne según los hombres, pero vivan en el espíritu según Dios” (1 Pedro 4:6). Esta doctrina se perdió en la apostasía después de la muerte de los apóstoles de Cristo, pero se restauró mediante el profeta José Smith.

¿Hay tres cielos o un cielo? Durante años, el mundo cristiano ha enseñado que hay un cielo y un infierno pero, ¿qué es lo que enseña el plano original?

Pablo enseñó: “Una es la gloria del sol, y otra la gloria de la luna, y otra la gloria de las estrellas” (1 Corintios 15:41). Posteriormente Pablo confirmó la verdad de este cielo de tres niveles al relatar la visión del hombre que fue “arrebatado hasta el tercer cielo” (2 Corintios 12:2).¿Podría haber un tercer cielo si no hubiese un segundo o un primer cielo? Repito, esta doctrina restaurada mediante el profeta José Smith estaba en estricta conformidad con el plano original.

¿Continúa el matrimonio por la eternidad o termina con la muerte? El plano da la respuesta.

De acuerdo con el poder que se dio a los Apóstoles de que todo lo que ataran en la tierra sería atado en los cielos (véase Mateo 18:18), Pablo declaró: “Pero en el Señor, ni el varón es sin la mujer, ni la mujer sin el varón” (1 Corintios 11:11), lo que significa que lo ideal es que el hombre y la mujer se unan juntos para siempre en la presencia de Dios. Pedro confirmó esta verdad. Refiriéndose a los maridos y sus esposas, dijo que debían ser “[coherederos] de la gracia de la vida” ((1 Pedro 3:7)—no separadamente, ni individualmente, sino unidos, caminando por el sendero como herederos de la vida eterna. Ésa es la doctrina que se enseña en el plano; y ésa es la doctrina que se enseña hoy día en la Iglesia de Cristo.

La tercera página del plano dice: “Ordenanzas en la Iglesia de Cristo”. El plano es sumamente específico en este aspecto. Por ejemplo, ¿bendecimos o bautizamos a bebés y a los niños pequeños? ¿Qué nos enseña el plano?

El Salvador dio el claro ejemplo que debemos seguir. Refiriéndose a los niños pequeños, las Escrituras dicen: “Y [Jesús] tomándolos en los brazos, poniendo las manos sobre ellos, los bendecía” (Marcos 10:16; cursiva agregada). Mateo confirmó que, con respecto a los niños pequeños, el Salvador “[puso] las manos sobre ellos” (Mateo 19:15). El plano nos enseña que los bebés y los niños pequeños son bendecidos, no bautizados. De hecho, en todo el Nuevo Testamento no hay un solo relato de que se haya llevado a cabo el bautismo de un niño pequeño. ¿Por qué? Porque no era una ordenanza en la Iglesia de Cristo. Alguien que esté buscando la Iglesia de Cristo hoy en día buscaría una iglesia que bendice y que no bautiza a los niños pequeños.

¿Es esencial el bautismo para la salvación? ¿Qué nos enseña el plano?

Después de que Cristo puso el ejemplo al ser bautizado, declaró indiscutiblemente: “…el que no naciere de agua y del Espíritu no puede entrar en el reino de Dios” (Juan 3:5; cursiva agregada). Asimismo, Pedro enseñó: “Arrepentíos y bautícese cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo para perdón de los pecados, y recibiréis el don del Espíritu Santo” (Hechos 2:38; cursiva agregada). Lo que se enseña en el plano es exactamente lo que se enseña en la Iglesia de Cristo hoy en día.

¿Se efectúa el bautismo por aspersión o derramando agua, o por inmersión? En el plano figuran por lo menos cuatro evidencias de que el bautismo se ha de llevar a cabo por inmersión:

Primero, el Salvador, nuestro gran ejemplo, subió “inmediatamente del agua” (Mateo 3:16), indicando que primeramente debió haber descendido al agua.

Segundo, Juan el Bautista “bautizaba también en Enón, junto a Salim, porque había allí muchas aguas” (Juan 3:23; cursiva agregada). ¿Por qué viajaría a un lugar de “muchas aguas” si la aspersión o el derramar agua eran métodos aceptados del bautismo?

Tercero, Pablo nos dice que el bautismo es simbólico de la muerte, sepultura y resurrección de Jesucristo (véase Romanos 6:3–5). A medida que el nuevo converso se encuentra en las aguas del bautismo, representa al hombre antiguo que está a punto de morir; al ser sumergido en el agua, sus pecados son “sepultados” y perdonados por el poder purificador simbólico del agua; entonces, al salir del agua, figura como un representante del hombre nuevo o resucitado en Jesucristo. Todo el simbolismo que encierra el bautismo es compatible con el bautismo por inmersión, pero no se encuentra en el método de aspersión o de derramar agua.

Y cuarto, el vocablo griego del que se traduce bautismo significa zambullirse o sumergirse en el agua.

Will Durrant, un destacado historiador mundial, sabía lo que el plano había revelado y por tanto hizo esta observación: “En el siglo nueve (IX), el antiguo método cristiano del bautismo por inmersión total se había remplazado gradualmente con el de aspersión por ser menos peligroso para la salud en los climas del norte”4.

No debe sorprendernos que José Smith recibiera una revelación sobre la forma en que se ha de llevar a cabo el bautismo, la cual es perfectamente compatible con el plano de Cristo (véase D. y C. 20:73–74).

¿Era el bautismo por los muertos una ordenanza en la Iglesia original de Cristo? Sí.

Los miembros de la Iglesia de Corinto estaban participando en una ordenanza correcta conocida como bautismo por los muertos. Sin embargo, estas personas dudaban de la realidad de la resurrección. Percibiendo la contradicción de lo que estaban haciendo en comparación con lo que creían, Pablo utilizó su participación en la ordenanza correcta del bautismo por los muertos para probar la doctrina correcta de la resurrección: “De otro modo, ¿qué harán los que se bautizan por los muertos, si en ninguna manera los muertos resucitan? ¿Por qué, pues, se bautizan por los muertos? (1 Corintios 15:29).

Una vez que alguien cruza la barrera doctrinal y reconoce que el bautismo es esencial para la salvación (que lo es), entonces lógicamente es guiado a creer en el bautismo por los muertos-- no hay escapatoria. De otro modo, ¿cómo contestaría uno la difícil pregunta: “¿Qué sucede con aquellos que murieron sin la oportunidad de ser bautizados?”? Aquellos que confrontan este interrogante tienen cuatro posibles opciones de las que escoger:

Primero, los hombres y las mujeres que no han sido bautizados serán condenados e irán al infierno. No obstante, esa respuesta no es compatible con las verdades de las Escrituras de que “Dios no hace acepción de personas” (Hechos 10:34) y que Dios desea “que todos los hombres sean salvos” (1 Timoteo 2:4).

Segundo, quizás Dios realmente no quiso decir lo que dijo; tal vez el bautismo no es verdaderamente esencial para la salvación. Pero esto es poco convincente porque Dios siempre quiere decir lo que dice: “Lo que yo, el Señor, he dicho, yo lo he dicho, y no me disculpo” (D. y C. 1:38; véase también Mosíah 2:24).

Tercero, algunos creen que una nueva condición llamada “bautismo por deseo” puede remplazar al bautismo por agua. En otras palabras, si alguien desea seguir a Jesús, pero no tuvo la oportunidad de ser bautizado en la mortalidad, entonces su deseo digno se convierte en un sustituto aceptable en lugar del bautismo por agua. El problema con esta opción es que no se corrobora en las Escrituras. En las Escrituras no dice: “…el que no naciere del deseo”, sino, más bien, “…el que no naciere de agua y del Espíritu no puede entrar en el reino de Dios” (Juan 3:5; cursiva agregada).

La cuarta opción es que Dios realmente quiso decir lo que dijo cuando mandó que todos los hombres fuesen bautizados y, debido a esto, Él proporcionó la manera de que todos los hombres fuesen bautizados incluso si no surgió la oportunidad en la vida mortal. Ése es el bautismo por los muertos. Ésa es la opción que es compatible con el plano.

¿Qué dice el plano sobre la manera en que se da el don—no la presencia temporal, sino el don permanente—del Espíritu Santo después de que alguien se bautiza? ¿Desciende automáticamente sobre alguien después del bautismo? ¿Viene como el ruido del viento, o hay alguna ordenanza divina, algún procedimiento divino que se deba seguir para recibir este don? El plano proporciona la respuesta.

Después de que Felipe bautizó a algunos conversos nuevos en Samaria, llegaron Pedro y Juan. Las Escrituras revelan después la forma en que se ha de efectuar esa ordenanza: “Entonces [Pedro y Juan] les impusieron las manos, y recibieron el Espíritu Santo” (Hechos 8:17; cursiva agregada).

Se siguió este mismo método después de que Pablo bautizó a conversos nuevos en Éfeso:

“Cuando oyeron esto, fueron bautizados en el nombre del Señor Jesús.

Y habiéndoles impuesto Pablo las manos, vino sobre ellos el Espíritu Santo” (Hechos 19:5–6; cursiva agregada).

Una vez más, el plano y la Iglesia restaurada de Cristo están en perfecta armonía.

La siguiente página del plano tal vez indique lo siguiente: “Frutos de la Iglesia de Cristo”. El Salvador dio esta prueba para la verdad: “…por sus frutos los conoceréis” (Mateo 7:20). ¿Cuáles eran los frutos de la Iglesia de Cristo que se manifestaban en el plano?

Primero, aquellos primeros santos se esforzaban por ser una gente saludable. Pablo enseñó que nuestros cuerpos físicos son “templos” en donde reside nuestro espíritu y, por tanto, se les debe considerar santos: “¿No sabéis que sois templo de Dios, y que el Espíritu de Dios mora en vosotros? (1 Corintios 3:16; véase también 1 Corintios 6:19). Debido a ello, los miembros de la Iglesia de Cristo tenían ciertas leyes de salud las cuales obedecían, tales como ciertas restricciones en beber vino que se encuentran en Efesios 5 y 1 Timoteo 3. De acuerdo con esta ley divina de tratar nuestros cuerpos como templos, José Smith recibió una ley de salud del Señor para los miembros de la iglesia restaurada de Cristo, conocida como la Palabra de Sabiduría. Como resultado de esta ley de salud, varios estudios han confirmado que los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días se cuentan entre las personas más saludables del mundo. Ése es uno de los frutos de vivir la ley de salud de Cristo.

Un segundo fruto de la Iglesia de Cristo eran sus milagros y dones del Espíritu. Están registrados en una página tras otra en el Nuevo Testamento. Eran evidencia de que el poder de Dios existía en la Iglesia de Cristo (véase Hebreos 2:4). Pero, lamentablemente, con la llegada de la Apostasía, los milagros disminuyeron—los historiadores rápidamente lo reconocieron, y los reformadores lo admitieron. Paul Johnson, un destacado historiador comentó: “Se ha reconocido, por lo menos desde la época imperial [refiriéndose a la época de Constantino] que la ‘era de los milagros’ había terminado, en el sentido de que los líderes cristianos ya no podían propagar el Evangelio, como los apóstoles, con la ayuda de un poder sobrenatural”5.

¿Por qué llegó el tiempo en que ya no había más milagros y dones del Espíritu? Porque el árbol que dio el fruto, a saber, la Iglesia de Cristo, ya no se encontraba en la tierra y la fe de la gente había disminuido. John Wesley mencionó esta ausencia de los dones del Espíritu de la Iglesia de su época: “Parece que por más de dos o tres siglos estos extraordinarios dones del Santo Espíritu no eran comunes en la iglesia”6.

Baste decir, y testifico de ello al igual que muchos de ustedes, que éste es un día de milagros y dones del Espíritu en la Iglesia restaurada de Cristo, tal como lo fue en Su Iglesia original.

Hay un tercer fruto: el plano de la Iglesia de Cristo registra muchos relatos de ángeles y visiones. Algunas personas miran hoy con escepticismo una iglesia que afirma ángeles y visiones pero, al hacerlo, olvidan que ángeles y visiones formaban parte del núcleo mismo de la Iglesia original de Cristo: el ángel que le anunció a María el nacimiento de Cristo; los ángeles que acudieron a Pedro, Santiago y Juan en el Monte de la Transfiguración; el ángel que liberó a Pedro y a Juan de la prisión; el ángel que le habló a Cornelio; el ángel que le advirtió a Pablo del naufragio inminente; el ángel que visitó a Juan el Revelador; la visión que tuvo Esteban del Padre y del Hijo; la visión de Juan de los últimos días; y muchas más. El interrogante no debería ser: “¿Cómo puede La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días ser la Iglesia verdadera con sus presuntos ángeles y visiones? Más bien, la pregunta debería ser: “¿Cómo puede cualquier iglesia afirmar hoy día ser la verdadera Iglesia de Cristo a menos que tenga ángeles y visiones, tal como fue el caso en la Iglesia original de Cristo, tal como se ha revelado en Su plano?

Existen muchos otros frutos que son compatibles con la Iglesia original de Cristo:

Era una iglesia misionera: Se mandó a los Apóstoles “id y haced discípulos a todas las naciones” (Mateo 28:19). Actualmente tenemos más de 80.000 misioneros que cumplen ese mandato y que brindan el fruto de su obra.

Era una iglesia moral: el plano nos enseña que a los primeros santos de la Iglesia de Cristo se les mandó vestir modestamente y a refrenarse de las relaciones antes del matrimonio. ¿Cuántas Iglesias no sólo enseñan esas normas de moralidad sino que también las viven?

La Iglesia original de Cristo se centraba en la familia. A los esposos se les mandaba amar y ser fieles a sus esposas (véase Efesios 5:23–25), a los niños se les mandaba obedecer a sus padres (véase Efesios 6:1), y a los obispos se les mandaba gobernar bien su propia casa (véase 1 Timoteo 3:4–5). Hoy día a nuestra Iglesia, al igual que la Iglesia original de Cristo, se le reconoce como una iglesia centrada en la familia. Los frutos de la Iglesia de Cristo están minuciosamente registrados en la Biblia y coinciden con la iglesia restaurada de Cristo en la actualidad.

Cristo estableció Su Iglesia en la tierra, pero la última página del plano revela que tenía un vínculo con el cielo, a saber, la revelación divina. Sin ese vínculo, la Iglesia no sería más que una organización impulsada por el hombre y gobernada por los poderes de la razón. El profeta Amós declaró: “Porque no hará nada Jehová el Señor sin que revele su secreto a sus siervos los profetas” (Amós 3:7). Pablo confirmó que esa revelación era una parte integral de la Iglesia y que tenía como fin ser permanente, ya que él declaró: “Pasaré entonces a las visiones y a las revelaciones del Señor” (2 Corintios 12:1; véase también Hechos 1:2).

De acuerdo con esa doctrina fundamental, la Iglesia de Cristo en la actualidad está vinculada al cielo mediante la revelación continua. La declaración de la creencia de la Iglesia en este aspecto, conocida como el noveno artículo de fe, dice lo siguiente: “Creemos todo lo que Dios ha revelado, todo lo que actualmente revela, y creemos que aún revelará muchos grandes e importantes asuntos pertenecientes al reino de Dios”.

Si alguien igualara el plano de la Iglesia original de Cristo con todas las iglesias del mundo de hoy, descubriría que, punto por punto, organización por organización, enseñanza por enseñanza, ordenanza por ordenanza, fruto por fruto, y revelación por revelación, únicamente coincidiría con una: La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.

Si alguien rechaza esta Iglesia tras estudiar el plano, entonces tal vez lo arruine para cualquier otra iglesia, porque sabe demasiado. Será semejante a Pedro, a quien el Salvador preguntó: “¿También vosotros queréis iros?” (Juan 6:67). Pedro respondió con una respuesta que se debe grabar en todo corazón y consagrarse en todo hogar: “¿a quién iremos? Tú tienes palabras de vida eterna” (Juan 6:68).

Si alguien se aleja de la Iglesia, ¿a dónde irá para aprender sobre las verdades restauradas acerca de la naturaleza de Dios según se revelaron en la Arboleda Sagrada, sobre una plenitud más completa de la Expiación tal como se enseña en el Libro de Mormón, sobre la predicación del Evangelio a los muertos, sobre los tres grados de gloria, y sobre las familias eternas? ¿A dónde irá para obtener las ordenanzas que pueden salvarlo y exaltarlo? ¿A dónde irá para que su esposa e hijos le sean sellados a él por la eternidad? ¿A dónde irá cuando quiera una bendición del sacerdocio de consuelo o curación para un familiar? ¿A dónde irá para encontrar a un profeta de Dios? Buscará en vano esas doctrinas, ordenanzas, poderes y profetas, ya que son exclusivos de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.

Uno no puede tener las doctrinas y ordenanzas que fueron restauradas mediante el profeta José Smith sin aceptarlo a él y la historia que lleva implícita y que es la base de las mismas. Son inseparables; van mano a mano. Uno no puede decir que el fruto es bueno y después decir que el árbol es malo. El Salvador enseñó esa verdad hace mucho tiempo: “No puede el árbol bueno dar malos frutos, ni el árbol malo dar buenos frutos” (Mateo 7:18). Por consiguiente, si el fruto doctrinal del que hemos hablado esta noche es bueno, entonces el árbol del que brotó, o sea, José Smith y la historia implícita de esas verdades reveladas, es también bueno. No se puede tener el uno sin el otro.

En un discurso de conferencia general, B. H. Roberts habló sobre los logros de José Smith; luego, hablando de los críticos de José, dijo: “¡Iguálenlo! ¡Iguálenlo! Les digo, o con la mano en la boca permanezcan en silencio cuando se pronuncie su nombre”7.

Las dudas históricas o sociales que algunos puedan tener, los supuestos conflictos científicos, todos son una distracción; el escenario principal lo constituyen las doctrinas, las ordenanzas, el poder del sacerdocio, y otros frutos de nuestra Iglesia, muchos de los cuales se han tratado esta noche. Pero algunos tan vez respondan: “Creo todo eso, pero, ¿cómo les respondo a los críticos y sus preguntas específicas?”

Un abogado sabe que después de que el fiscal presenta a su testigo principal, el caso contra el acusado se ha arrojado ante la peor luz posible. Alguien que fuese presto a dictar sentencia a esas alturas podría determinar la culpabilidad del acusado, pero entonces sucede un fenómeno interesante en la sala del tribunal. La defensa inicia el interrogatorio de ese mismo testigo, y con frecuencia ocurre lo siguiente: Las respuestas definitivas del testigo se empiezan a debilitar bajo la presión del interrogatorio. El testigo que parecía tan irreprochable ahora parece contradecirse, incluso tener fallos obvios en lo que recuerda de los hechos. La historia aparentemente sólida del testigo se empieza a desplomar con cada pregunta nueva que se le hace. El testigo era capaz de contestar las preguntas inofensivas de su fiscal, pero al enfrentarse a las serias preguntas de la oposición, no puede soportar su intensidad ni semejante sondeo. Para cuando finaliza el interrogatorio, en gran medida se ha desacreditado al testigo. El observador que previamente estaba preparado para culpar al acusado, ahora ve con ojos diferentes la inocencia total del hombre.

De igual manera, algunos críticos lanzan a la Iglesia preguntas parciales que tienen como fin ponerla bajo la peor de las luces. Pero las preguntas van en ambas direcciones8. Los testigos clave de la fiscalía no están exentos de los interrogatorios, ni tampoco lo están los críticos más rigurosos de la Iglesia. Nunca he encontrado a ningún opositor que pudiera darme respuestas satisfactorias durante un “interrogatorio” a las siguientes preguntas:

Primero, ¿cómo supo José Smith restaurar las doctrinas y ordenanzas de la Biblia, tales como la doctrina de la existencia premortal, la verdadera naturaleza de Dios, la predicación del Evangelio a los muertos, el bautismo por los muertos y muchas otras que se mencionaron esta tarde, cuando las otras iglesias de su época no enseñaban tales doctrinas y ordenanzas? ¿Por qué fue José Smith el único en descubrirlas y restaurarlas? Incluso si se le considera un genio teológico, ¿no hubo otros genios en los 1.800 años después del ministerio del Salvador, que también pudieron hacerlo?

Segundo, si esta Iglesia no es la Iglesia de Cristo, entonces ¿por qué esta Iglesia tiene los mismos frutos que la Iglesia original de Cristo, a saber, milagros y dones del Espíritu, revelación actual de apóstoles y profetas, ángeles y visiones, gente saludable, gente moral, gente que hace obra misional, y gente que se centra intensamente en la familia? ¿No dijo el Salvador: “por sus frutos los conoceréis”? (Mateo 7:20).

Ciertamente se podrían formular muchas preguntas más en un interrogatorio. Sin embargo, hay ciertas preguntas que superan y trascienden a todas las demás: básicamente, son el meollo del asunto. Baste decir que algunas preguntas son simplemente más importantes que otras a la hora de descubrir la verdad. Si llegan a saber que José Smith restauró las enseñanzas y ordenanzas bíblicas mencionadas, si llegan a saber que La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días tiene los mismos frutos que la Iglesia original de Cristo, o si llegan a saber que el Libro de Mormón es de origen divino, entonces saben que José Smith es un profeta; y si José Smith es un profeta, entonces es la única Iglesia verdadera y viviente sobre la faz de toda la tierra y todas las demás preguntas resultan mediocres en comparación. Es como la decisión del Tribunal Supremo sobre un tema. Hasta ese punto, todas las decisiones de los tribunales menores para probar lo contrario, todas las preguntas de los críticos, no importa cuán inquisitivas, desconcertantes y divertidas puedan ser, ya no son un factor importante en la ecuación de la verdad. ¿Por qué? Porque ustedes ya han contestado las preguntas clave - las preguntas cruciales - que son el pilar fundamental para conocer la verdad.

Baste decir que puedo vivir con algunas imperfecciones humanas, incluso entre los profetas de Dios; eso es de esperar de los mortales. Puedo vivir con algunos supuestos descubrimientos científicos que son contrarios al Libro de Mormón; el tiempo los corregirá. Y puedo vivir con algunas supuestas anomalías históricas; son pequeñas en el panorama total de la verdad. Sin embargo, no puedo vivir sin las verdades doctrinales y ordenanzas que restauró José Smith, no puedo vivir sin el sacerdocio de Dios para bendecir a mi familia, no puedo vivir sin saber que mi esposa y mis hijos están sellados a mí por la eternidad. Ésa es la opción que tenemos: unas cuantas preguntas sin respuesta por un lado, frente a infinidad de certezas doctrinales y el poder de Dios por otro lado; y espero que para mí, y que para ustedes también, la alternativa sea fácil y lógica.

Doy testimonio de que la Iglesia que algún día ustedes presidirán lleva el nombre de Cristo porque tiene Su organización, Sus enseñanzas, Sus ordenanzas, Sus poderes, Sus frutos y Su constante revelación aprobados, todos los cuales se mencionan en Su plano divino. Ruego que tengamos los ojos espirituales para ver la relación que existe entre ese plano y la Iglesia restaurada de Cristo en la actualidad, ya que es uno de los testigos convincentes de Dios para con nosotros. De esto doy mi testimonio y lo ruego en el nombre de Jesucristo. Amén.

© 2014 por Intellectual Reserve, Inc. Todos los derechos reservados. Aprobación del inglés: 9/13. Aprobación de la traducción: 9/13. Traducción de What Is the Blueprint of Christ’s Church? Spanish. PD50051805 002

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    Notas

  1.  

    1. El profeta José Smith enseñó: “El evangelista es un patriarca” (Enseñanzas del Profeta José Smith, pág. 179).

  2.  

    2. Pastor es un término general no específico para alguien que cuida un rebaño.

  3.  

    3. Algunos sugieren que el cuerpo resucitado de Cristo fue sólo una manifestación física temporal, para el beneficio de los hombre mortales, y que cuando Él ascendió al cielo dejo Su cuerpo físico para no sufrir las “limitaciones” de naturaleza corporal. En consecuencia, afirman que en la actualidad Cristo es un espíritu en el cielo. Sin embargo, no existe ninguna evidencia en la Escrituras que indique que el cuerpo resucitado de Cristo fuera temporal en su naturaleza ni que jamás lo haya dejado. Sin duda y anticipándose a este argumento, el Apóstol Pablo lo censuró. Él enseñó que habría sido imposible que Cristo dejara Su cuerpo resucitado: “sabiendo que Cristo, habiendo resucitado de entre los muertos, ya no muere; la muerte no se enseñorea más de él” (Romanos 6:9; cursiva agregada). Este pasaje declara que Cristo no podía morir después de Su resurrección. Puesto que la muerte es la separación del cuerpo y el espíritu (véase Santiago 2:26), este pasaje de las Escrituras enseña que Cristo no pudo haber dejado Su cuerpo físico antes de ascender a los cielos; de ser así, habría sufrido una segunda muerte al tiempo de Su ascensión—evento que Pablo dijo que no podía suceder.

  4.  

    4. Will Durrant, The Story of Civilization: The Age of Faith (1950), pág. 738.

  5.  

    5. Paul Johnson, A History of Christianity (1976), pág. 162; cursiva agregada.

  6.  

    6. John Wesley, The Works of John Wesley, 3rd ed., 14 vols. (reprinted 1986 from the 1872 edition), 7:26.

  7.  

    7. B. H. Roberts, citado en Truman G. Madsen, Defender of the Faith: The B. H. Roberts Story (1980), pág. 351.

  8.  

    8. Recordarán que los críticos del Salvador, que acababa de purificar el templo, se acercaron a Él y preguntaron: “¿Con qué autoridad haces estas cosas?”. Básicamente, el Salvador respondió diciendo: “[Contestaré su pregunta si primeramente contestan la mía.] El bautismo de Juan, ¿de dónde provenía? ¿del cielo o de los hombres?” Los críticos, al percibir el peligro de responder a su pregunta, dijeron que no podían responder, a lo cual el Salvador respondió: “Yo tampoco les contestaré la suya” (véase Mateo 21:23–27).