永遠自由，可以自己採取行動

莎士比亞的劇作亨利五世（The Life of King Henry V ）中，有一場夜景戲，描述英國士兵迎戰法軍的前一晚，紮營在阿金庫爾的情景。在昏暗的夜光下，喬裝打扮的亨利國王在士兵當中四處遊走，沒有人認出他來。他與他們談話，由於敵我雙方兵力懸殊，他想了解自己士兵的士氣，而由於他們沒認出他的身分，所以士兵都放膽直言。在一場對話中，國王與士兵探討著，誰該為戰爭對人類的所造成的傷害負責——究竟是國王，還是士兵自己。

亨利國王說： 「我想，再也沒有比和為正義而戰的國王一同戰死沙場更好的事了。」

米迦勒‧威廉士反駁說： 「這我們可不知道啊。」

他的同袍也同意他的看法，說： 「對啊，那也不是我們該去想的；我們只要知道自己是聽命於國王那就夠了，如果他的理由是錯的，那我們對國王的服從就免除了我們的罪。」

威廉士又說： 「如果理由不正當，國王自己這筆帳就要算不清了。」

亨利國王當然不以為然，他說：「國王要為部下負責；但是每個部下要為他自己的靈魂負責。」¹

莎士比亞並不想在戲中解決這場爭論，而這樣的爭論在某種形式上也持續到我們這個時代——誰該為發生在我們生活中的事情負責？

事情不順遂時，人往往會責怪他人，甚至責怪神。有時個人或團體會有一種「應當如此」的意識，他們試著把為自己謀福利的責任，推卸給別人或政府。有些人在屬靈事務上也以為世上男女不必為個人的正義努力，因為就算只是「我們現在的樣子」，神還是愛我們，而且會拯救我們。

但是神要祂的兒女按照祂給他們的道德選擇權來行動，「好使每個人在審判日，能為自己的罪負責」。²正因祂的計畫和旨意，「作決定」這個重要的角色，才會出現在我們自己生活的舞台。神不會幫我們生活，也不會像路西弗曾提議的那樣，讓我們成為祂的木偶。祂的眾先知也不會接受代表神擔任木偶操控師的角色。百翰‧楊說過：「我不希望任何後期聖徒，無論是在這世上的或是在天上的，對我所做的任何事感到滿意；除非主耶穌基督的靈，也就啟示之靈，讓他們滿意。我希望他們親自去了解，親自去明白。」³

因此神不會因為「我們現在的樣子」而拯救我們，因為第一，「我們現在的樣子」並不潔淨，「沒有不潔的東西能住在……祂面前；因為，在亞當的語言中，神聖之人是祂的名，而祂獨生子的名叫作〔聖潔的〕人子。」⁴第二，如果我們不選擇藉由行動造就自己，神是不會採取行動來勉強我們的。祂真的愛我們，也因為祂愛我們，祂既不會強迫也不會拋下我們。祂反倒會幫助和引導我們。神的誡命真實地顯示出祂的愛。

我們應當（而且也確實）感到欣喜，神所制定的計畫允許我們自己作選擇，並體驗後果，或如同經文所表達的，「要嘗苦的，這樣〔我們〕才會知道珍視好的」。⁵我們永遠感激救主的贖罪克服了原罪，使我們能夠降生在這世上而不需因亞當的違誡受懲罰。⁶我們已經這樣從那墜落中被救贖，能開始無罪地在神的面前生活，而「變得永遠自由，能辨別善惡；……〔我們〕可以自己採取行動而不受支配」。⁷ 我們可以選擇成為自己想要成為的人，進而在神的幫助下，能成為像祂一樣。⁸

耶穌基督的福音開啟了道路，讓我們能成為想要成為的人。藉由耶穌基督的贖罪和恩典，我們在世上奉行高榮律法時的不完美、不一貫之處就可被抹去，我們被強化能培養基督般的品格。不過，公道也要求，若沒有我們的自願同意和參與，這一切都不會發生。事情向來都是如此。我們降生在這世上得到肉身，就是每個人選擇了參與天父計畫的結果。⁹因此，救恩肯定不是因為神心血來潮的結果，也不是光靠神的旨意就會成就的。¹⁰

公道是神的基本屬性，我們可以對神有信心，因為祂是完全值得信賴的。經文教導我們：「因為神不走彎曲的路，祂不向右也不向左轉，也不改變祂說過的話，因此祂的路是直的，祂的道是一條永恆的環。」¹¹而且，「神是不偏待人。」¹² 我們信賴神的公道本性，而有信心、自信和希望。

但由於神是完全公道的，以致於有些事情神不能做。祂不能憑私意拯救某些人而摒棄其他人。祂「不能以最小程度的寬容看待罪惡」。¹³ 祂不能讓慈悲剝奪公道。¹⁴

神制定了慈悲的原則，這正是祂公道的有力證明。正因為祂是公道的，祂策劃了方法，讓慈悲在我們永恆的命運中扮演不可或缺的角色。所以「公道提出他的一切要求，慈悲也要求一切屬於她的」。¹⁵

我們知道，是「〔天父〕所喜悅且未犯罪的那位所受的痛苦和死亡；……〔祂〕子所流的血」¹⁶滿足了公道的要求，彰顯了慈悲救贖我們。¹⁷即使是這樣，「按照公道，除非……悔改，否則救贖計畫就無法完成」。¹⁸正因為有了悔改這項要求和機會，慈悲才得以在不踐踏公道之下完成。

基督的死並不是要毫無區別地拯救，而是要給我們悔改的機會。我們在悔改的過程中「完全依賴那位有拯救大能者的功勞」¹⁹，但是悔改是一種自發性的改變。因此把悔改訂為接受恩典這項恩賜的先決條件，神就能使我們為自己負起責任。悔改是對我們道德選擇權的尊重與支持：「這樣慈悲就可以滿足公道的要求，將他們環抱在安全的臂膀中，而那不運用信心來悔改的人，則暴露在公道所要求的全部律法下；所以，那偉大而永恆的救贖計畫，只在有信心而悔改的人身上生效。」²⁰

誤解神的公道與慈悲是一回事，但否認神的存在或至高無上又是另一回事，兩者都會導致我們只發揮自己全部神聖潛能中較少──有時是極少──的部分。一位沒有任何要求的神，在作用上等於是一位不存在的神。一個沒有神的世界，沒有活著的神制訂道德律法來統治或使祂的兒女變得完全的世界，也就是一個沒有終極真理或公道的世界。那是一個道德相對主義至上的世界。

道德相對主義意謂著，每個人就是自己的最高統帥。當然，並非只有否認神的人才會服膺這種哲理。有些相信神的人，依舊認為他們個人可以決定對錯。有一位年輕成人這樣表示：「我不認為我能說印度教是錯的，或天主教是錯的，或成為聖公會教徒是錯的——我認為那要看你相信的是什麼而定。……我不認為有什麼對或錯。」²¹另一個人，在被問到他宗教信仰的根本時，這樣回答：「總歸一句話，我信我自己。我是說，你要信什麼，怎麼可能會受到其他權威的主宰？」²²

對於相信任何事或每一件事都可能是真理的人，聲明有客觀、固定和普遍的真理存在，會讓他們感覺那是在強迫——他們認為「別人不應該強迫我，去相信我不喜歡的事是真實的。」但是那並不會改變事實，討厭萬有引力定律，並不能讓踏出懸崖的人不會往下掉；永恆的律法和公道也是如此。抗拒永恆的律法和公道並不能使人自由，只有加以應用才能得到自由，那是神的能力的根本。如果沒有固定且不變的真理這項事實，選擇權的恩賜就毫無意義，因為我們就永遠無法預見並預期我們行動的後果。正如李海所說的：「如果你們要說沒有律法，你們也會說沒有罪惡。如果你們要說沒有罪惡，你們也會說沒有正義。如果沒有正義，就不會有幸福。如果沒有正義和幸福，就不會有懲罰和悲慘。如果這些都沒有，那也就沒有神了。如果沒有神，就不會有我們，也沒有這世界；因為不可能有萬物的創造，也不會有主動者或被動者；那麼，萬物都必消失無蹤。」²³

在屬世和屬靈的事務上，有機會承擔個人責任乃是神所賜予的一項恩賜，若沒有這項恩賜，我們就無法發揮身為神的兒女的全部潛能。為個人負起責任，乃是一項權利，也是一項職責，我們必須不斷地加以捍衛；這項責任在創造天地之前就一直受到攻擊。我們必須捍衛為個人負起責任這項原則，對抗那些想讓我們養成依賴心的個人和計畫（即便有時他們是出於善意）。我們也必須捍衛它去對抗我們內在的傾向，也就是想逃避培養才幹、能力和靈性成熟所需要付出的努力。

有個故事談到一位根本不想工作的人，他要別人照料他的一切所需。他認為因為他付了稅，也繳了什一奉獻，所以教會或政府，或者這兩者都應該照顧他的生活所需。他沒東西吃，但是他拒絕工作來照顧自己。那些曾經設法幫助過他的人，由於失望和厭惡，決定既然他連一根手指都不願意動來維持自己的生活，他們不如把他帶到墓地讓他死了算了。在開車前往墓地的路上，有個人說：「我們不能這樣做。我有一些玉米，我要給他。」

於是他們就向那個人說明，而他卻問：「玉米皮有剝掉嗎？」

他們回答說：「沒有。」

他說：「那麼，繼續往前開吧。」

神的旨意是要我們成為自由的男女，使我們能夠在屬世和屬靈兩方面發揮所有的潛能，使我們能免於貧窮所帶來的屈辱限制和罪的束縛；這樣我們才能享有自尊和獨立，才能在一切事上準備好在祂的高榮國度和祂在一起。

我並不是幻想光靠我們自己的努力，不需要神具體和持續的幫助，我們就能達成這目標。「我們知道，在我們盡力而為後，才能藉著恩典得救。」²⁴我們不需要先達到某種最低程度的能力或良善，才能獲得神的幫助──也就是說我們可以每天時時刻刻獲得神的協助，不論我們是在服從的道路上的哪一點。但是我知道除了盼望祂的協助以外，我們必須發奮努力、悔改、選擇神的道路，使祂能依照公道與我們的道德選擇權，在我們的生活中作工。我只是懇請各位要負起責任去工作，這樣神才能根據我們的努力來幫助我們。

我見證父神活著，祂的兒子耶穌基督是我們的救贖主，聖靈與我們同在。無庸置疑地，祂們渴望幫助我們，而且祂們有無限的力量來幫助我們。讓我們「覺醒吧，從塵埃中起來……使永恆之父與〔我們〕……立的聖約得以實現」。²⁵奉耶穌基督的名，阿們。█