我們信要……貞潔

十二使徒定額組


大衛•貝納
遵守貞潔律法會增加我們在今生的幸福,並促成我們的永恆進步。

我的信息是要回答在靈性方面極為重要的一個根本問題:也就是為何貞潔律法如此重要?我祈求聖靈會向你們證實我所強調的原則的真實性。

天父的幸福計畫

只有從天父為祂兒女所制定的幸福計畫的範疇去了解,才能夠明白貞潔的永恆重要性。「全人類,不論男女,都是照著神的形象所造,每個人都是天上父母所心愛的靈體兒女,……每個人皆有神聖的特性及目標」(「家庭:致全世界文告」,2010年11月, 利阿賀拿,129頁)。所有男人和女人在來到世上成為世人之前,都是神的靈體兒女,和祂住在一起。天父的計畫使得祂的靈體兒女能獲得身體、獲取塵世經驗和進步得到超升。

身體的重要

我們的身體能使我們獲得許多強烈深刻的經驗,那是我們在前生所無法獲得的。我們與他人的關係,我們認識真理和依照真理採取行動的能力,以及我們遵守耶穌基督福音的各項原則和教儀的能力,都會透過我們的身體而增強擴大。我們在塵世的歷練中,會體驗到溫柔、愛、仁慈、快樂、悲傷、失望、痛苦,甚至是身體上的限制所帶來的種種挑戰,來幫助我們為永恆作好準備。簡言之,正如經文所說的,我們會「因肉身」( 尼腓一書19:6; 阿爾瑪書7:12–13)而有必須學習的課題和必須體驗的經歷。

生育能力

在地球被創造後,亞當被安置在伊甸園裡。然而,更重要的是,神說:「那人獨居不好」(摩西書3:18;亦見創世紀2:18),所以夏娃成為亞當的妻子和合適的幫手。男性和女性在靈性、肉體、心智和情感上,各種能力的獨特結合是促成這項幸福計畫所不可或缺的。「照主的安排,女也不是無男,男也不是無女」(哥林多前書11:11)。男人和女人是要來互相學習,鞏固和造福對方,以及讓彼此變得完整和成為完全。

創造世人生命的方式,是神所制定的。「神賜給亞當和夏娃的第一條誡命,與他們夫妻為人父母的潛能有關 」(2010年11月,利阿賀拿 ,第129頁)。生養眾多、遍滿地面這條誡命在今日仍然有效。因此,一男一女之間的婚姻是神所認可的途徑,讓前生的靈體藉此得以來到塵世。婚前禁絕任何性關係以及婚後完全忠貞,能護衛此神聖途徑的神聖不可侵犯性。

生育能力在靈性上是非常重要的。濫用這項能力會破壞天父的計畫和我們活在世上的目的。我們在天上的父和祂的愛子不僅創造我們,更把祂們創造能力的一部分交託給我們每個人。在天父的計畫裡,提供我們明確的準則,讓我們正確地使用創造生命的能力,是極為重要的一環。我們對此項崇高能力的感受以及如何使用這項能力,會大大決定我們在世上的幸福和我們的永恆命運。

達林•鄔克司長老說明:

「創造塵世生命的能力是神賜予其他子女的最崇高能力。其用途雖已在第一條誡命中明確規定,但神也賜予另一條重要的誡命,禁止世人濫用這能力。我們之所以強調貞潔律法,乃是我們 深切了解生育能力乃為完成神的計畫。……

「若無婚姻關係的約束,生育能力的使用則為可恥的罪行,且為男女神聖屬性的濫用」(「偉大的幸福計畫」,1994 年1月,聖徒之聲,第82頁 )。

性的道德標準

耶穌基督後期聖徒教會對性唯一且不變的道德標準是:即一男一女之間的親密關係只有在神的計畫所制定的婚姻關係內才是正當的。這種關係並非僅是為了探索好奇、滿足慾望,或是自私地追求某種休閒或娛樂。不是為了去佔有或是單純的一個行為。相反的,這種關係乃是塵世間我們的神性和潛能的一種極致表現,以及鞏固夫妻情感和靈性的一種方式。我們是被賜予道德選擇權的主動者,具有神的兒女的神聖身分,我們的身分不是藉由性行為或這時代的態度或世俗的哲學來界定的。

自然人

便雅憫王所說的自然人,或多或少都存在我們每個人身上(見摩賽亞書3:19)。自然人,不論男女,是不知悔改的,是屬肉慾和注重感官享受的(見摩賽亞書16:5阿爾瑪書42:10摩西書5:13),是放縱和不知節制的,是驕傲和自私的。賓塞•甘會長曾教導:「自然人」就是「容許粗俗的獸性掩蔽其靈性傾向的『世俗之人』」(參閱「江洋潮流與家庭影響」,1975年7月,聖徒之聲,第3頁)。

相反的,「屬基督的人」(希拉曼書3:29)是有靈性而且會控制所有情感的(見阿爾瑪書38:12),是有節制和克制自己的,是仁慈和無私的。屬基督的男人和女人會緊握住神的話語、捨己和背起自己的十字架(見馬太福音16:24,馬可福音8:34,路加福音9:23,教約56:2),並在忠信、服從和獻身於救主及其福音的這條窄而小的道路上努力前進。

身為神的兒女,我們從祂那裡繼承了神聖的能力。但是我們目前居住在墮落的世界裡。組成我們身體的元素在本質上都是墮落的,而且會不斷受到罪惡、敗壞和死亡的影響。因此,亞當的墜落和所造成的屬靈和屬世的影響,很直接地透過我們的身體影響我們。然而我們是具有雙重特性的人物,因為我們的永恆靈體住在身體的會幕裡,而身體會受到墜落的影響。耶穌向使徒彼得強調:「你們心靈固然願意,肉體卻軟弱了」(馬太福音26:41)。

所以麈世考驗的真正本質,可以用以下的問題加以歸納:也就是我會順著自然人的傾向?或是我會順服神聖之靈的勸導,脫離自然人,藉著主基督的贖罪而成為聖徒(見摩賽亞3:19)?這就是試驗所在。每一種自然人的慾望、願望、傾向和衝動,都可以經由和藉著耶穌基督的贖罪加以克服。我們來到世上是要培養神性特質和控制肉體的一切情感。

魔鬼的目的

天父的計畫是要為祂的兒女提供指引,幫助他們得到快樂,並把他們安全地帶回家,擁有復活、超升的身體回到祂身邊。天父希望我們能一起在光明裡,充滿希望。相反的,路西弗則力圖使神的兒女困惑和不快樂,以及阻礙了他們的永恆進步。這位謊言之父的最終目的是要使我們所有的人「像他一樣悲慘」(尼腓二書2:27)。路西弗希望我們最後會孤單地在黑暗中和失去希望。

撒但努力不懈地想盡辦法歪曲天父計畫中最重要的一些要素。他沒有身體,他的永恆進步已終止。因為魔鬼沒有身體,所以他的永恆進步受到阻礙,就像河床上流動的水被水壩擋住一樣。由於他的反叛,路西弗使自己無法獲得麈世的一切祝福和經驗,那些祝福和經驗只有透過骨肉的身體才能獲得。他無法學到唯有擁有身體之後的靈體才能學到的事情。。他全人類都會復活這項事實感到氣憤。經文中受咒詛一詞的一項強而有力之意,就是在說明路西弗無法繼續進步,變得像天父一樣。

由於身體對於天父的幸福計畫和我們的靈性發展是如此重要,因此路西弗想盡辦法引誘我們去濫用自己的身體,來阻礙我們進步。永恆中極具諷刺意味的一件事情是:魔鬼因為沒有骨肉身體,而淪於悲慘的境地。他會引誘我們去濫用身體而成為像他一樣悲慘的狀況。這項他所未擁有的工具,因此亦成為他的主要目標,來引誘我們走向靈性毀滅。

違反貞潔律法是一項嚴重的罪,也是在濫用我們的身體會幕。對於認識和了解救恩計畫的人而言,玷污身體乃是一種叛逆行為(見摩賽亞書2:36–37教約64:34–35),以及否認我們是神的兒女這項真正身分。當我們的眼光超越今生、展望永恆時,便很容易能辨認出魔鬼所鼓吹的假冒伴侶關係是短暫和空虛的。

貞潔的祝福

阿爾瑪勸告他的兒子希伯隆要「控制[他]所有的情感,好使[他]滿懷愛心」(阿爾瑪書38:12)。重要的是,克制我們每個人身上的自然人傾向,會使我們對神和祂的兒女有更豐富、深刻和持久的愛。正義和克制會使愛增加,衝動和放縱則會使愛減少。

墨林•羅慕義會長說:

「我認為沒有任何祝福,會比應許給純潔者和有美德者的祝福,更令人熱切期盼去得到。耶穌談到了各種不同美德所蒙賜的酬賞,但是在我看來,祂似乎把最大的酬賞保留給心地純潔的人,祂說『因為他們必得見神』(馬太福音5:8)。他們不僅會看到主,而在祂面前會覺得自在。

「這是…………救主的應許:『要不停地以美德裝飾你的思想;然後你的自信必在神面前愈發堅強』 (教約121:45)」(參閱「信賴主」,1979年10月,聖徒之聲,第42頁)。

我們也蒙得應許,只要我們追求美德的道路,「聖靈必成為[我們]經常的伴侶」(教約121:46)。因此,奉行貞潔律法會使男人和女人獲得在世上所能得到的一些最大祝福──也就是在家人、朋友、教會同工面前,以及最後在救主面前,能有適當的靈性自信。只要我們懷著希望走在光明裡,我們與生俱來所渴望得到的歸屬感都會在正義中實現。

悔改的原則

聽到這項信息的你們,當中有些是需要悔改性罪或其他的罪。救主常被稱為「偉大的醫生」,這項稱謂具有象徵和實質的意義。我們每個人都曾經體驗過身體創傷所引起的疼痛。我們感到疼痛時,通常會尋求舒解,並且很感謝得到有助於減輕痛苦的藥品和治療方法。請把罪想成是一種靈性創傷,會導致罪惡感或阿爾瑪向他兒子柯林安頓所描述的那種「良心的責備」(阿爾瑪書42:18)。罪惡感對於我們靈體所產生的作用,就像疼痛對於我們身體所產生的作用一樣,會針對危險發出警訊和避免遭受更多的傷害。救主的贖罪提供了舒解的療藥,可以醫治我們的靈體創傷和消除罪惡感。然而,這種療藥只有透過對主耶穌基督的信心、悔改和持之以恆的服從等原則才能得到。真誠的悔改所產生的結果是良心的平安、安 慰和靈性的醫治及更新。

你的主教或分會會長是這位靈性醫生的助手,他們獲得授權來幫助你悔改和得到治癒。但是請記住,你悔改的程度和強度必須符合你所犯的罪的性質和嚴重程度──尤其是已與神立下聖約的後期聖徒們。嚴重的靈體創傷需要持續的治療以及時間,才能完全充分的痊癒。

應許和見證

我所談的教義,對於世界上許多變本加厲嘲笑神聖的生育能力和貶低人類價值的人而言,似乎顯得陳舊落伍。但是主的真理不會隨著潮流、流行或民意調查而改變。我應許遵守貞潔律法會增加我們在今生的幸福,並促成我們的永恆進步。貞潔和美德始終是、而且永遠是「比什麼都寶貴、都重要」(摩羅乃書9:9)。我這樣見證,奉主耶穌基督的聖名,阿們。