El ministerio de Oseas: Un llamamiento a la fidelidad

Nefi dijo que para entender los escritos de Isaías tenemos que entender la manera de profetizar entre el pueblo judío (véase 2 Nefi 25:1). Lo mismo se aplica a Oseas porque él, como Isaías, empleó ampliamente las metáforas y los simbolismos (véase El Antiguo Testamento: Génesis—2 Samuel, Religión 301, Manual para el alumno, Temas suplementarios, sección C). Cada capítulo contiene al menos una metáfora, y para poder comprenderlas, todas tienen que concordar con la historia y la tradición de Israel.

Una metáfora clave en el mensaje de Oseas es el matrimonio. A través de la historia cada cultura ha prescrito formas de celebrar convenios de casamiento. Por motivo de que la mayoría de la gente tenía conocimiento personal acerca del matrimonio, entendían mejor al Señor cuando los profetas empleaban términos propios del matrimonio para describir simbólicamente los convenios que Dios hacía con ellos y ellos con El. Así, la relación de convenio entre Jehová y su pueblo, Israel, se comparaba a la relación entre marido y mujer.

En el convenio simbólico de matrimonio, Dios es el esposo, e Israel, el pueblo del convenio, es la novia. Dios desposó a Israel en el convenio de Abraham (véase Génesis 17). Aquel convenio fue renovado con el pueblo de Moisés al pie del Sinaí (véase Exodo 19:4-8). Isaías 54:5 dice "tu marido es tu Hacedor", y Jeremías 3:14 dice "porque yo soy vuestro esposo". Otras referencias concernientes al papel de Dios como esposo en el convenio se encuentran en Jeremías 3:20; 31:32 y Apocalipsis 19:7.

Cuando Israel se apartó de su esposo para adorar a otros dioses, quebrantó los convenios. "La tierra fornica apartándose de Jehová" (Oseas 1:2) y "se prostituyó" (Oseas 2:5; véase también Jeremías 2:20; 3:1, 9; 5:7; Exodo 34:14-16; Deuteronomio 31:16). El élder Bruce R. McConkie explicó: "En un sentido espiritual, para recalcar cuán grave es, el terrible pecado de la idolatría es llamado adulterio. Cuando el pueblo del Señor se aparta de El y adora a dioses falsos, su infidelidad a Jehová se explica como fornicación y adulterio. (Jer. 3:8-9; Oseas 1:2; 3:1.) Al abandonar al Señor, su pueblo se torna infiel a los convenios, convenios hechos con Aquel que simbólicamente es su Esposo". (Mormon Doctrine, pág. 25.)

El simbolismo es primordial en el mensaje de Oseas, pues describe la infidelidad de Israel hacia el Señor como la de la esposa que se aleja de un esposo fiel para seguir a sus amantes.

"En una explicación que aparece en este libro se nos informa que Oseas era hijo de Beeri. Lamentablemente no sabemos nada respecto al padre. El nombre del profeta, Oseas, significa 'ayuda7, 'liberación' y 'salvación7, y se deriva de la misma raíz hebrea que Josué y Jesús. En razón de numerosas alusiones hechas en la profecía con respecto al reino del norte, los comentaristas suponen que Oseas era oriundo de aquella parte del reino. También podemos saber que Oseas era profeta 'en los días de Uzías, Jotam, Acaz y Ezequías, reyes de Judá, y en los días de Jeroboam el hijo de Joás, rey de Israel7. Jeroboam II, rey de Israel, reinó desde el año 788 a. C. hasta el año 747 a. C. , y Ezequías, el último de los reyes de Judá que se menciona, comenzó a reinar en el año 725 a. C. Lo más probable, por lo tanto, es que el ministerio de Oseas fue alrededor del año 755 hasta el 725 a. C. Fue, entonces, contemporáneo de otros tres grandes profetas: Isaías, Amós y Miqueas. " (Sidney B. Sperry, The Voice of Israel's Prophets, pág. 274.)

"Los años de la vida de Oseas fueron tristes y trágicos. La ira del cielo fue derramada sobre un pueblo apóstata, y la nación sufrió bajo los males de aquella división, causada por las artimañas de quien ha sido marcado con un estigma indeleble: 'Jeroboam, el que hizo pecar a Israel'. Las obligaciones de la ley habían perdido firmeza y no se tuvieron en cuenta los reclamos de la religión; Baal se tornó en rival de Jehová, y en oscuros rincones de los bosques se practicaron los ritos impuros y nefandos de las deidades paganas; la paz y la prosperidad huyeron de la tierra, la cual fue desolada por la invasión extranjera y las dificultades internas. El poder y el asesinato se tornaron en centinelas gemelas del trono; hubo alianzas con otras naciones, y como consecuencia se sintieron atraídos por el paganismo; Israel se vio sujeta al cautiverio y al insulto de los incircuncisos; la nación fue totalmente rebajada, y solamente una fracción de la población mantuvo su lealtad espiritual. " (Samuel Fallows, ed., The Popular and Critical Bible Encyclopedia and Scriptural Dictionary, s. v. "Hosea"; véase también El Antiguo Testamento: Génesis—2 Samuel, Religión 301, Manual para el alumno, Temas suplementarios, sección F.)

Estos versículos hacen surgir interrogantes, especialmente entre los Santos de los Ultimos Días. ¿Mandaría Dios que uno de sus siervos tomara a una mujer inmoral como esposa sólo para representar una relación entre El e Israel? ¿O se debe entender este mandamiento solamente en un sentido simbólico? Hay cinco categorías generales de las cuales una podría concordar con las interpretaciones.

1. Oseas recibió de parte de Dios el mandamiento de casarse con una ramera. Los que sostienen este punto de vista piensan que ese casamiento sirvió como lección objetiva para llamar la atención de Israel sobre su estado carnal. Sperry, como Santo de los Ultimos Días, expresó el rechazo de esta tesis al decir enfáticamente que "sería imputar a Dios un mandamiento incongruente con su carácter santo" (Voice of Israel's Prophets, pág. 281).

2. La experiencia vino a Oseas en un sueño o visión. No hubo ni ramera ni casamiento. Pero se le pidió a Oseas que aceptara la carga de ser profeta (esposo) de un Israel inmoral (Gomer). Aunque posible, la mayoría de los eruditos rechazan esta alternativa porque la participación de Oseas en la metáfora da la impresión de ser real.

3. Oseas se casó con una mujer que en aquel momento era buena y fiel pero que más tarde se tornó infiel, ramera, cuando abandonó al esposo y participó en los ritos de fertilidad de los cananeos. En este caso la vida de Oseas fue una "parábola viva", y la frase "mujer fornicaria" (Oseas 1:2) se refiere a lo que Gomer llegó a ser. En otras palabras, Oseas se casó con Gomer, pero ella no era ramera en aquel momento. Como otras de su época, llegó a serlo.

   Aquellos eruditos que sostienen este punto de vista explican que más tarde en su vida, Oseas, mirando hacia atrás para examinar sus experiencias y todo lo que había sufrido y aprendido con ellas, relató incidentes de su propia vida para ilustrar mejor sus enseñanzas.

   La dificultad con esta interpretación es que el Señor mandó a Oseas tomar "una mujer fornicaria" (vers. 2). Si Gomer era fiel cuando se casó, esta frase parece ser una forma muy particular de describirla.

4. Otra interpretación es que Gomer no era una ramera sino una adoradora de Baal; por lo tanto, era culpable de fornicación espiritual. Pero aun así, parece extraño que Dios pidiera a un profeta que se casara con una mujer incrédula.

5. Parecida a la explicación del sueño en el párrafo dos está la teoría de que el mensaje presenta una alegoría para enseñar las consecuencias espirituales de la infidelidad de Israel. Sperry dijo que Oseas no contrajo tal matrimonio. Defiende su punto de vista con este razonamiento que parece valedero para los Santos de los Ultimos Días: "El llamamiento del Señor a Oseas de tomar una mujer fornicaria como esposa representa el llamamiento del profeta al ministerio —un ministerio entre un pueblo que era apóstata y que había violado el convenio. Los hijos de esta aparente unión representan los juicios del Señor que vendrían sobre Israel, de los cuales el profeta tenía que advertir al pueblo. La metáfora de la esposa fornicaria y de los hijos, creo, sería fácilmente comprendida en esa época por el pueblo hebreo sin desacreditar a la esposa de Oseas, o, si era soltero, a él mismo. " (Voice of Israel's Prophets, pág. 281.)

   C. F. Keil y F. Delitzsch comentaron enfocando la situación desde el mismo punto de vista, mostrando que una interpretación literal haría que Dios fuera un ser contradictorio: "Hay una diferencia esencial entre una representación meramente simbólica y el hecho real. La instrucción dada a un profeta de exponer un pecado en forma simbólica, con el fin de impresionar el corazón del pueblo en cuanto al carácter abominable de ese pecado, y el castigo que éste merece, no es incompatible con la santidad de Dios; mientras que el mandamiento de cometer un pecado sí lo sería. Dios, como Santísimo, no puede abolir las leyes de la moralidad, o mandar algo que sea inmoral, sin contradecirse o negar su propia naturaleza. " (Commentary on the Old Testament, pág. 10:1:35.)

   Sperry señaló otro problema que surge de la interpretación literal: "Además, el que Oseas se casara con una mujer de pasado dudoso haría imposible que predicara el evangelio a su pueblo para exponer las inmoralidades sexuales de la nación. Los israelitas bien podrían, en ese caso, señalarlo con el dedo y decirle: 'Tú eres tan culpable como nosotros; no nos prediques'. " (Voice of Israel's Prophets, pág. 281.)

   Aunque se pueden presentar argumentos razonables para defender cada punto de vista, el significado del lenguaje figurado es bien claro y es la base para comprender lo que Oseas escribió. Nuevamente las ideas de Sperry resultan útiles:

   "Pero aceptando la interpretación de los casamientos de Oseas sugeridas por el autor, o las de otros, el significado religioso de los capítulos 1-3 es bastante claro. Las esposas de Oseas representan a Israel, la desleal y prostituida consorte de Jehová, y El estipula que a menos que Israel abandone sus fornicaciones y se reforme, se enfrentará a las consecuencias. Por sus graves pecados será juzgada y castigada, y así aprenderá por el crisol de la amarga experiencia que su esposo significa más para ella de lo que supuso al principio: (véase Oseas 2:6-7).

   "El firme afecto de Jehová por Israel, a pesar de sus desvíos a través de los años, es evidente en sus intentos de cortejarla de nuevo (véase Oseas 2:14).

   "Su tierno y compasivo arrullo resultará en el retorno final de Israel al redil. La nación no caerá más en las inmoralidades cananeas repetidas tantas veces en el capítulo 2 (véase Oseas 2:16-17).

   "Se llama la atención del lector a las maravillosas promesas hechas por el Señor a Israel al final de los capítulos 1-3. Afirma que en los últimos días — dispensación en la que ahora vivimos— Israel será altamente bendecida, y el convenio se renovará tal como existió al principio. Luego vienen las promesas al final del capítulo 2 (véase Oseas 2:19-23). " (Voice of Israel's Prophets, págs. 282-84.)

Los nombres empleados en la Biblia a menudo se tomaban de las circunstancias en las que el individuo nacía. En la narración de Oseas, Gomer dio a luz tres hijos: dos varones y una mujer. Los nombres dados a los hijos parecen simbolizar la destrucción que le esperaba a Israel como resultado de sus sendas idólatras (adulterinas): es decir, los hijos (los juicios) son el resultado natural de la fornificación (maldad) de Israel.

El nombre del primer hijo, Jezreel, es igual al del valle donde el rey Jehú efectuó una sangrienta purga y donde más adelante caería Israel en aquel mismo valle estratégico. Es un valle que se domina desde Megi-do (en el Nuevo Testamento "Armagedón"; véase Apocalipsis 16:16) y tiene renombre por las cruciales batallas que allí se han hecho y se harán, Jezreel significa "Dios sembrará" o esparcirá, siendo que la antigua siembra se hacía esparciendo puñados de semillas. Indudablemente se refiere a la derrota y esparcimiento de Israel.

El nombre Lo-ruhama significa en hebreo "no alcanzó misericordia" y sugiere que la misericordia de Dios no alcanza para anular la justicia y salvar al reino del norte; las diez tribus serían destruidas y llevadas cautivas, y solamente Judá permanecería.

El nombre del tercer hijo, Lo-ammi, en hebreo significa "no sois mi pueblo"; es como un lamento y muestra que por causa de su prostitución Israel no podía ser considerada como pueblo de Dios.

Con los dos últimos nombres simbólicos, el Señor anuncia los resultados negativos del pecado (véase Oseas 1:6, 9), pero en los versículos siguientes extiende una promesa de esperanza (vers. 7, 10). A través de todo el libro, Oseas alterna la promesa de destrucción o de maldición con la de una restauración futura a la gracia del Señor.

Los intentos de explicar Oseas 3:1-3 se asemejan a los intentos de explicar Oseas 1:1-2. Los que consideran a estos versículos como parte de la vida personal de Oseas mantienen que la mujer mencionada en Oseas 3:1 es la misma Gomer de Oseas 1:3. Otra vez vuelven a surgir los problemas relativos a la interpretación literal del casamiento de Oseas. Si la mujer es Gomer, ¿por qué este capítulo no lo dice? Es más, la mujer aparece como una segunda esposa. Esta interpretación no crea problemas serios si los casamientos son alegorías, como explicaron Keil y Delitzsch: "En un segundo casamiento simbólico, el profeta establece el fiel amor (aunque por esa misma razón punitivo y reformador) del Señor para con la nación rebelde y adúltera que era Israel. Por mandato de Dios toma una esposa que vive en continuo adulterio a pesar del fiel amor de El, y la coloca en una posición tal que le obliga a renunciar a sus amantes, a fin de que El pueda guiarla de vuelta a El. Los versículos 1-3 contienen el hecho simbólico; los versículos 4 y 5 la explicación acompañada de un anuncio de la reforma que esta acción espera efectuar. " (Commentary, 10:1:66.)

Fueran los casamientos reales o simbólicos, eran una manera eficaz con que el Señor enseñaba a su profeta y mostraba su propia relación con la infiel Israel. Desde el principio Israel hizo la parte de una ramera (véase Oseas 1:2), que aun después de hacer convenios de obediencia y fidelidad con el Señor, co mo esposo, lo abandonó y se prostituyó con dioses paganos (véase Oseas 3:1-3).

Entre las culturas del Medio Oriente las mujeres se consideraban como propiedad del hombre, así que se les podían vender, intercambiar o desechar, según el capricho del hombre. Al comprar una mujer, el comprador tenía todo derecho sobre ella. Cuando compró la mujer en el capítulo 3, Oseas (simbolizando al Señor) lo colocó (a Israel) más allá del poder de sus antiguos amantes y la volvió a recibir como propiedad.

El versículo 2 establece el precio de redención de la mujer mencionada en el versículo 1. Quince piezas de plata era la mitad del precio de un esclavo (véase Exodo 21:32; Zacarías 11:12). No se sabe la razón por la que se le mandó pagar solamente la mitad.

Al considerar a Gomer como símbolo de Israel, el precio de compra implica que las libertades de la nación estaban, o estarían, perdidas, y además que sufría de la esclavitud del pecado, lo cual también requería un precio de compra antes de que Israel pudiera reconciliarse con su Salvador. Oseas deseaba comprar a su esposa sacándola de la esclavitud así como el Padre Celestial busca a sus hijos para redimirlos del poder de Satanás mediante la sangre de su Hijo, Jesucristo.

Aunque el precio de compra mencionado en Oseas 3:2 haya sido pagado, hay un período de prueba, de espera y preparación antes de que una persona pueda volver a gozar de todas las bendiciones del convenio y gozar de la compañía de un esposo y salvador. Este principio es válido tanto en el caso de Gomer como persona o de Gomer como representación o símbolo de Israel.

Oseas 3:4 se refiere al cautiverio inminente de Israel cuando el pueblo se vería sin caudillos ("reyes" o "príncipes") y sin el templo y las prácticas religiosas en las que creían ("el sacrificio"). También estarían sin revelación (representada por el efod, al cual se sujetaba el Urim y Tumim). Los terafines eran adorados por los cananeos como dadores de prosperidad terrenal y deidades que revelaban el futuro. Los comentaristas creen que estos objetos de adoración cananea fueron mencionados junto con objetos de la adoración a Jehová para mostrar al pueblo que la adoración de ídolos también se perdería. "David su rey" (vers. 5) es uno de los títulos del Mesías o Jesucristo (véase Comentarios sobre Isaías 11:1).

Tal como se ve en Oseas 3:3, Gomer tuvo que purificarse antes de conocer el amor de Oseas, porque el verdadero amor requería que Gomer también sintiera amor por sí misma. En su cautiverio, Israel sufriría sin la ayuda de Dios hasta purificar su vida como nación; entonces conocería el amor continuo de El.

Véase también Levítico 26 y Deuteronomio 28, donde el Señor explica la relación entre la abundancia de la tierra y la rectitud o maldad del pueblo.

Keil y Delitzsch explicaron que la frase hebrea traducida como "pecado de mi pueblo" se refería a "la ofrenda por el pecado del pueblo, la carne de la cual los sacerdotes tenían el mandamiento de comer para quitar el pecado del pueblo (véase Levítico 6:26 y los comentarios sobre esta ley en Levítico 10:17). Sin embargo, el cumplimiento de este mandamiento llegó a ser un pecado de parte de los sacerdotes por el hecho de que anhelaban la transgresión del pueblo; en otras palabras, deseaban que aumentaran los pecados del pueblo a fin de poder recibir mayor cantidad de carne del sacrificio para comer". (Commentary, 10:1:78-79.)

Los ídolos eran la representación de divinidades, y el leño era varas que se usaban para adivinar y predecir el futuro, o para encontrar objetos perdidos o escondidos. Todo ello se consultaba en la cultura cananea a semejanza de los instrumentos de adivinación que hoy día emplean los cultos satánicos. Así, en lugar de buscar el consejo del Dios viviente, buscaban el de los ídolos.

Gilgal era el lugar donde se renovó la ley de la circuncisión después que Israel cruzó el Jordán en la época de Josué, pero se había contaminado por causa de la idolatría desde los días de Jeroboam. Bet-avén significa "casa de iniquidad", y Betel significa "casa de Dios". Oseas, de la misma manera que Amós en Amós 4:5, aplicó el nombre de Bet-avén a la ciudad de Betel para indicar que la casa de Dios ahora se había vuelto casa de iniquidad e idolatría.

La novilla indómita es la que rehusa seguir cuando es arreada; se planta en sus patas y se deja arrastrar por el suelo. Es un animal rebelde y no tira junto con los bueyes que están al arado y con los que ha sido uncida, ni se somete a la guía del que los dirige.

Un cordero en un lugar espacioso da la idea de un animal desvalido, perdido en un lugar extenso y sin protección alguna. Esta figura literaria se refiere a Israel esparcido entre las naciones gentiles.

Por motivo de que eran las tribus dominantes, Judá llegó a representar a todos los israelitas que vivían en el reino del sur, y Efraín llegó a representar a los israelitas del reino del norte. En este sentido, Judá significa el reino del sur, y Efraín el del norte.

Mizpa y Tabor, dos montañas, eran famosas como lugares de caza. De ahí la "red" y el "lazo". La metáfora sirve para dar la idea de que los gobernantes y los sacerdotes desempeñaban el papel de los sanguinarios cazadores que espiritualmente mataban a su presa, Israel.

"Israel debió engendrar hijos de Dios para mantener su convenio con el Señor, pero en su apostasía había engendrado una generación adúltera, hijos a los que el Señor no podía reconocer como suyos. " (Keil y Delitzsch, Commentary, 10:1:89.)

Deuteronomio 27:17 dice: "Maldito el que redujere el límite de su prójimo" (véase también Deuteronomio 19:14). Puesto que no había vallas (alambrados) en el antiguo Israel, la tierra de un individuo era limitada con montones de piedra, o linderos. Cambiar esos linderos o marcas era una ofensa grave, pues era lo mismo que robarle tierra al vecino. Si una persona que destruía la propiedad ajena era maldita, ¿cuánto más los príncipes de Judá que destruían los límites morales y espirituales que demarcaban la adoración de Jehová? En Oseas 5:11 la frase "andar en pos de vanidades" indica que Efraín estaba oprimida porque voluntariamente anduvo en pos de lo bajo en lugar de andar en pos de los verdaderos mandamientos. (Véase Oseas 5:11.)

Oseas 6:2 puede ser una referencia simbólica al recogimiento de Israel y al Milenio. Si un día es mil años (véase 1 Pedro 3:8), Israel debía ser restablecido y bendecido unos dos o tres mil años más adelante.

Oseas 6:3 es un llamamiento a que busquemos el conocimiento de Jehová, de quien siempre podemos depender, pues su salida en bien nuestro es fija como el alba, y su bendición es "como la lluvia tardía y temprana para la tierra". Para el agricultor del antiguo Israel, dos "lluvias" eran de gran importancia. La temprana (primera) ablandaba la tierra para que pudieran ararla y plantar la semilla. La postrera (o segunda) hacía crecer lo sembrado (véase también Joel 2:23).

"La fidelidad de Israel era, entonces, como la de la mujer infiel. Carecía de la constancia, de la confianza del verdadero amor en el convenio. En el lenguaje nativo de Oseas, el hebreo, Israel carecía de hésed. Este vocablo es sumamente difícil de traducir. Es un vocablo que se refiere a la fidelidad o amor leal que une a dos partes de un convenio. Cuando una persona muestra hésed a otra, no actúa solamente por una obligación moral sino por una lealtad interior que surge de la relación misma. Tal convenio de amor tiene la cualidad de constancia, firmeza y estabilidad. En la metáfora de Oseas, el hésed de Israel era como una nube transitoria de la mañana, o como el rocío que se evapora rápidamente (6:4). De aquí que Jehová despreciara la forma existente de adoración.

" 'Porque misericordia quiero, y no sacrificio, y conocimiento de Dios más que holocaustos' (Oseas 6:6).

"No debemos interpretar las palabras de Oseas como si quisiera decir que menospreciaba la adoración formal. Pero claramente se oponía a los formalismos que eran vacíos y carentes del espíritu de la verdadera fidelidad al Dios del convenio. Dos veces Jesucristo pidió a sus oyentes que volvieran a leer Oseas 6:6 cuando se le acusó de contravenir las reglas formales de ortodoxia (comparar con Mateo 9:13 y 12:7). " (Bernhard W. Anderson, Understanding the Old Testament, pág. 248.)

Por motivo de que Efraín (el reino del norte) se había mezclado con otras naciones, adoraba a sus ídolos y aprendía a andar en las sendas de ellas, solamente había cumplido con la mitad de los requisitos de la conquista de Canaán, o, en otras palabras, estaba a "medio hornear".

"En esa forma Israel había llegado a ser una torta no volteada… una torta horneada sobre cenizas calientes o piedras calentadas al rojo, que, si no se le daba vuelta, se quemaría abajo y quedaría cruda arriba. El significado de esta metáfora queda explicado en el versículo 9. De la misma manera en que el fuego quema la torta que no es volteada, así también los extranjeros consumían la fuerza de Israel, en parte por guerras devastadoras y en parte por las prácticas paganas que éstos habían llevado consigo a Israel. " (Keil y Delitzsch, Commentary, 10:1:107-8.)

"Vivimos en una época en la que los tambores de la guerra hacen que mucha gente… dude con respecto a si debemos aliarnos o no con otras naciones en un acto de defensa propia. Durante el ministerio de Oseas, existían conspiraciones y otros disturbios internos que debilitaron seriamente a Israel (2 Reyes 15). En su desesperación, el pueblo alternadamente buscó la ayuda de Asiría y de Egipto, pagando tributo a ambas naciones, con el resultado de que perdió su independencia y autonomía nacional, viéndose forzado a aceptar ser vasallo de Asiría. Oseas advirtió a la nación de que era locura aliarse a naciones extranjeras. Las alianzas políticas no remediarían la causa real de su problema: la enfermedad moral y la rebelión contra Dios. Oseas indudablemente creía que Dios protegería a los suyos si es que confiaban en El.

" 'Efraín fue como paloma incauta, sin entendimiento; llamarán a Egipto, acudirán a Asiría' (7:11).

"Oseas quería que su pueblo evitara el hacer pactos con naciones cuya única seguridad era la fuerza. Que las naciones grandes pelearan sus propias batallas; las naciones pequeñas que escogieran mezclarse con ellas ciertamente serían derrotadas. Además, las grandes naciones observaban prácticas religiosas que eran totalmente contrarias a los ideales de los profetas. Sus inmoralidades, agregadas a las ya existentes en Israel, destruirían a la nación con el correr del tiempo. De manera que Israel se extendería su propia red de destrucción sobre sí misma. En lugar de cortejar el amor y la proteccción de Dios, su cortejo con otras naciones solamente serviría para tenderse una trampa… y así fue. " (Sperry, Voice of Israel's Prophets, págs. 285-86.)

Cuando las dificultades surgen, algunos gritan sobre sus lechos. Pero en lugar de orar a Dios con todo el corazón, buscan trigo y mosto… algo que les quite el pesar. No buscan aquello que puede darles la ayuda del Señor.

Un arco engañoso es el que vuelve a su posición original cuando el arquero lo está tensando, o que se rompe en ese momento. En ambos casos el arquero puede lastimarse.

El asno montés es uno de los animales más independientes y menos dignos de confianza que existen en la tierra. Puesto que Israel quería andar por su propia senda y estar solo, ese deseo le sería concedido. Los israelitas irían solos a Asiría y serían devorados por los gentiles. Los "amantes" alquilados por Efraín simbolizan su continuo intento cíe encontrar seguridad y amigos mediante la alianza política, en lugar de hacerlo mediante la obediencia a Dios.

Egipto era la tierra del primer cautiverio —entre la época de José y la de Moisés. Aquí el vocablo se refiere al cautiverio en general; en ese sentido Asiría es el nuevo Egipto.

Oseas se refería a los profetas falsos que estaban diciendo que todo estaba bien en Israel y que sus enemigos no vendrían contra ellos.

Oseas empleó expresiones figuradas que el antiguo Israel podía entender netamente, pero que no resultan claras para los lectores modernos.

Las uvas en el desierto; fruta temprana de la higuera (vers. 10). Ambas frutas eran consideradas frutos escogidos; así tenemos que al principio Jehová consideró a Israel como fruto delicioso.

Baal-peor (vers. 10). Otra manera de decir que la gente cometía actos inmorales (véase Números 25:1-3; Salmos 106:28).

La gloria de Efraín volará (vers. 11). El reino del norte no verá concepción, ni preñez, ni nacimiento. Efraín será totalmente desolada.

Si llegaren a grandes sus hijos (vers. 12). Aun sus hijos crecidos serán talados.

Efraín semejante a Tiro (vers. 13). Tiro era conocida por su gloria y esplendor. Dios había elegido a Efraín para darle bendiciones semejantes, pero a causa de su maldad sería estéril.

Gilgal (vers. 15). Véase Comentarios sobre Oseas 4:15.

Los príncipes son desleales (vers. 15). Véase Comentarios sobre Oseas 5:1-2.

"Pero la misericordia no es derramada indistintamente sobre el hombre, excepto en el sentido general que se manifiesta en la creación de la tierra y en poblarla, así como en la concesión de la inmortalidad a todos los hombres como un don gratuito. Más bien, la misericordia es otorgada (por la gracia, amor y condescendencia de Dios), de la misma manera que todas las bendiciones, a aquellos que se sujetan a la ley sobre la cual se basa. (D. y C. 130:20-21.) Aquella ley es la ley de la justicia; los que siembran justicia, recogen misericordia. (Oseas 10:12.) No hay promesa de misericordia para el malvado. En cambio, los Diez Mandamientos declaran que el Señor promete mostrar misericordia a millares, a los que lo aman y guardan sus mandamientos (Ex. 20:6; Dan. 9:4; D. y C. 70:18). " (McConkie, Mormon Doctrine, pág. 484.)

El que hace obras justas cosecha misericordia y las bendiciones de la obediencia (véase D. y C. 130:20-21). Si plantamos maldad, cosechamos iniquidad. Lo que obtenemos es el resultado de lo que hacemos y lo que hacemos depende de en quién o en qué ponemos nuestra confianza: El hombre puede confiar en Dios, o en la fuerza, en los amigos o en el dinero, pero lo que recibe será en proporción a aquello en lo que confió (véase Oseas 8:7).

El élder Bernard P. Brockbank aconsejó a los estudiantes de la Universidad Brigham Young de la siguiente manera: "Si sembráis semillas de rectitud, cosecharéis rectitud. Si sembráis espinos y corrupción, cosecharéis espinos y corrupción. Un profeta del Señor dijo: 'Porque sembraron viento, y torbellino segarán' (Oseas 8:7). Si sembráis semillas de pureza, cosecharéis pureza. Si sembráis semillas de toqueteos, inmoralidad y promiscuidad, cosecharéis la destrucción de vuestros atributos divinos. Si sembráis las semillas del amor puro, recibiréis amor puro. Si amáis a Dios con todo vuestro corazón y con toda vuestra alma y con toda vuestra mente, cosecharéis el amor de Dios. Si deseáis alcanzar la gloria celestial, debéis plantar en vuestro corazón y carácter las sendas celestiales de Dios. Jesús amonestó con estas palabras: 'Si queréis que os dé un lugar en el mundo celestial, debéis prepararos, haciendo lo que os he mandado y requerido' (D. y C. 78:7). Si queréis una vida celestial, tendréis que plantar semillas celestiales. La religión pura viene de Dios. Si en vuestra vida queréis la religión pura, debéis plantar el evangelio de Jesucristo en vuestro corazón. Recordad: 'Porque cual es su pensamiento en su corazón tal es él' (véase Proverbios 23:7). Si pensáis como un ser celestial, seréis seres celestiales. Si pensáis como un hijo de Dios debe hacerlo, seréis miembros de la familia celestial. " ("Be Worthy of Celestial Exaltation", en Speeches of the Year, 1974, págs. 386-87.)

Salmán tal vez sea Salmanasar, y Bet-arbel puede ser la ciudad armenia llamada Arbela, la que fue destruida por Salmanasar cuando era general del ejército durante el reinado de Tiglat-pileser (véase Adam Clarke, The Holy Bible… with a Commentary and Critical Notes, pág. 4:645).

Mateo vio la salida de Israel del cautiverio en Egipto como un símbolo de la salida de Jesucristo de Egipto (véase Mateo 2:15). Una vez que los israelitas se humillaron, Dios pudo obrar milagros en ellos. (Véase también Oseas 12:13.)

"Esta es una alegoría tomada de la vida agrícola y se refiere a la costumbre de levantar el yugo del pescuezo de los animales para permitirles comer más rápidamente. Henderson dice: 'El ol, o yugo, no solamente consistía en el madero sobre el pescuezo y mediante el cual el animal era sujeto a la pértiga, sino también comprendía las ataduras que lo sujetaban a la cabeza del animal. Los yugos que se usan en el Oriente son muy pesados y aprietan mucho, de modo que el animal no puede doblar el cuello. '…

"Comparemos esta declaración con lo que Jesucristo dice en cuanto a su yugo en Mateo [11:28-30]. " (James M. Freeman, Manners and Customs of the Bible, pág. 317.)

Apacentarse de viento (véase Oseas 12:1) es creer en lo que no tiene veracidad o substancia. Llevar aceite a Egipto (vers. 1) representa el intento de obtener protección pagando tributo como aliado de Egipto.

La parturienta es Israel. "En el proceso de dar a luz hay un momento crítico para la madre que tiene un parto difícil, pero que puede superar y aliviarse si recibe la hábil ayuda de una partera, sin la cual podría peligrar tanto la vida de la madre como la de la criatura. De la misma manera hubo un momento o una época crítica en que Efraín pudo volver a Dios, pero no lo hizo. Por lo tanto, ahora estaban en peligro de ser destruidos totalmente. " (Clarke, Commentary, 4:651.)

Oseas 13:14 emplea las figuras de la resurrección como metáfora de las promesas del recogimiento y restauración de Israel. La metáfora de los huesos secos que aparece en Ezequiel 37:1-14 transmite el mismo mensaje. Además de demostrar que la resurrección simboliza el recogimiento de Israel, estos pasajes demuestran también que la resurrección era un principio conocido entre los israelitas.

Al final de Oseas 13:14, el Señor dice: "La compasión será escondida de mi vista". Esto podría significar que el Señor no tendrá misericordia aunque Israel clame pidiendo liberación. Sin embargo, cuando la tumba sea conquistada y los juicios se hayan ejecutado, ya no habrá pecado; por lo tanto, no existirá el arrepentimiento porque cada uno ya habrá entrado en un reino cuyas leyes pueda obedecer.

Este versículo trata de la resolución individual de obrar mejor. Elevar las oraciones sinceras como una ofrenda al Señor era tan importante como las mejores ofrendas requeridas por la ley de Moisés, que consistían en becerros y otros animales.

Algunos versículos, por causa del simbolismo, contienen conceptos o sermones completos. A continuación encontrará algunos ejemplos que podrá estudiar. Léalos y subraye en su Biblia los que prefiera. Trate de comprender su significado simbólico. Aprenda de memoria alguno de ellos para emplear como pensamiento espiritual o sermones breves.

Oseas 6:1. "Venid y volvamos a Jehová; porque él arrebató, y nos curará; hirió, y nos vendará. "

Oseas 6:4. "¿Qué haré a ti, Efraín? ¿Qué haré a ti, oh Judá? La piedad vuestra es como nube de la mañana, y como el rocío de la madrugada, que se desvanece. "

Oseas 8:7. "Porque sembraron viento, y torbellino segarán. "

Oseas 10:13. "Habéis arado impiedad, y segasteis iniquidad; comeréis fruto de mentira, porque confiaste en tu camino y en la multitud de tus valientes. "

Oseas 11:1. "Cuando Israel era muchacho, yo lo amé, y de Egipto llamé a mi hijo. "

Oseas 11:8. "¿Cómo podré abandonarte, oh Efraín? ¿Te entregaré yo, Israel? ¿Cómo podré yo hacerte como Adma, o ponerte como a Zeboím? Mi corazón se conmueve dentro de mí, se inflama toda mi compasión. " (Cursiva agregada. Nótese la agonía de Dios ante la inminente cautividad.)

Oseas 13:4. "Mas yo soy Jehová tu Dios desde la tierra de Egipto; no conocerás, pues, otro dios fuera de mí, ni otro salvador sino a mí. "

Oseas 13:9. "Te perdiste, oh Israel, mas en mí está tu ayuda. "

Oseas 14:1. "Vuelve, oh Israel, a Jehová tu Dios; porque por tu pecado has caído. "

Oseas 14:5. "Yo seré a Israel como rocío. " (En una tierra de poca lluvia, el rocío da vida al desierto así como el amor de Dios nos da vida.)

En el libro de Oseas podemos ver dos formas en que se emplean los símbolos de Oseas y Gomer. Podemos considerarlos como seres que realmente existieron o podemos pensar en Oseas como representación simbólica de Dios y en Gomer como la de Israel. La segunda representación ilustra el amor de Dios hacia un pueblo infiel, mientras que la primera parte tiene un mensaje personal de consuelo y ánimo para que nosotros permanezcamos fieles a nuestros convenios y promesas.

Repase las dos formas sugeridas para aplicar el mensaje de Oseas y vea si las experiencias de Oseas y Gomer no son como las de alguna persona que conoce.

El mundo moderno nos atrae hacia la adoración en el santuario del placer tanto como en los días de Oseas. Por motivo de que el pecado es tan atrayente como siempre, muchos caen en tentaciones. Alguien a quien usted conoce bien puede traicionar su confianza. ¿Puede haber algo comparable al dolor que se siente cuando la confianza, la amistad, las confidencias y aun los convenios se ven traicionados? Nos sobrevienen sentimientos fuertes de amargura, venganza y orgullo, y ya no deseamos más estar con esa persona.

¿Cómo pudo Oseas seguir amando a Gomer? ¿Cómo podía Dios seguir amando a Israel? ¿Cómo pudo decir Jesús: "Perdónalos, porque no saben lo que hacen?" (Lucas 23:34.) ¿Cómo puede usted seguir amando a alguien que lo ha traicionado?

¿Cómo enfrentar los sentimientos que surgen de la traición? Esto puede ser una de las pruebas más grandes de nuestra vida. Pero la humildad puede reemplazar al orgullo; la caridad, a la venganza; la esperanza, a la desesperación; la fe, al temor. Pruebas así requieren nuestras oraciones más genuinas al paso que nos esforzamos por perdonar a quien nos haya traicionado.

Dios nos ama, sin importar lo que hayamos hecho para causarle dolor o desilusión, y nos ha proporcionado un camino para que retornemos a El. El relato de Gomer claramente muestra el amor de Dios por nosotros. Aunque desobedezcamos los mandamientos y nuestra vida parezca destrozada, el deseo más grande de Dios es que nos arrepintamos y que volvamos para recibir la felicidad que brinda una buena vida.

Hoy día el mundo tiene muchos de los males sociales que existían en tiempos de Gomer. Es posible que en el pasado usted haya olvidado convenios que hizo, para ceder a las promesas y a la adulación del mundo; pero ahora tiene un fuerte deseo de volver a ser amado y digno de confianza. Para usted el relato de Gomer será como un testimonio de esperanza, y le recordará de un Redentor que anhela verle restaurado a la estrecha relación que una vez tuvo con El (véase Oseas 3:1-2). Este relato es una promesa de que si vuelve a su senda y demuestra su arrepentimiento y fidelidad (véase Oseas 3:3-4), entonces todo lo que desee le será restaurado (véase Oseas 2:19-23). Deberá poner sus mayores esfuerzos para humillarse en oración y obedecer las leyes de Dios, a fin de demostrar su fe y arrepentimiento al soportar y superar las pruebas de la vida.