Histoire de l’Église
‘La vision’


« ‘La Vision’ », Révélations dans leur contexte, 2016

« La Vision », Révélations dans leur contexte

« La Vision »

Doctrine et Alliances 76

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maison de John Johnson à Hiram, en Ohio

Alors qu’ils voyageaient vers l’est en tant que missionnaires au début du printemps de 1832, Samuel H. Smith et Orson Hyde s’arrêtèrent pour dîner chez Lincoln Haskins, un récent converti1. Ce dernier, qui vivait dans l’extrême ouest de l’État de New York, venait de rentrer de voyage en Ohio, où il avait rencontré Joseph Smith2. Le moment de la visite de Lincoln Haskins à Kirtland et Hiram, fin février, fut providentiel : quelques jours plus tôt, le prophète et Sidney Rigdon avaient reçu une vision historique.

« Des choses grandes et merveilleuses »

Lincoln Haskins entendit probablement parler de cette vision par Joseph ou par l’un des autres hommes présents quand elle eut lieu le 16 février, chez John Johnson, à Hiram. Joseph Smith et Sidney Rigdon y travaillaient à une révision du Nouveau Testament. D’après des révélations précédentes il était « clair que beaucoup de points importants concernant le salut de l’homme, avaient été retirés de la Bible ». Selon les mémoires de Joseph, les deux hommes méditaient sur la signification d’un passage concernant la résurrection, Jean 5:29, quand « le Seigneur toucha les yeux de [leur] entendement » et qu’ils furent témoins de la vision3.

Philo Dibble, une des personnes présentes, raconta : « Personne d’autre que Joseph et Sidney n’émit de bruit ou ne bougea. « Je vis la gloire et je ressentis le pouvoir, mais je ne vis pas la vision4. » Lui-même et douze autres personnes écoutèrent Joseph Smith et Sidney Rigdon décrire à haute voix ce qu’ils virent.

« La Vision », comme elle a été appelée, contenait une description détaillée de ce qui attendait l’humanité après la mort. Elle indiquait divers degrés de gloire répartis en trois royaumes dont la grande majorité des enfants de Dieu hériterait. Elle révélait que le châtiment éternel serait le destin d’un petit nombre et expliquait que les justes recevraient la plénitude du Père : « C’est pourquoi, comme il est écrit, ils sont dieux, oui, les fils de Dieu5. »

Lors de leur visite chez lui, Lincoln Haskins fit part à ses invités de son enthousiasme à l’égard de cette grande vision. Samuel Smith écrivit dans son journal : « Il nous dit qu’il avait vu Joseph et Sidney, qu’ils avaient eu une vision et qu’ils avaient vu des choses grandes et merveilleuses6. »

Quelques jours après leur visite chez Lincoln Haskins, les missionnaires « eurent le privilège de lire » un récit écrit de « la Vision » quand ils rencontrèrent Seth et Joel Johnson, deux membres de l’Église qui en avaient un précieux exemplaire manuscrit fait par leur soin, pendant qu’ils étaient à Kirtland7. Ces échanges démontrent l’enthousiasme que certains des premiers convertis éprouvaient à l’égard de « la Vision ». Mais tout le monde ne partageait pas leur enthousiasme.

Universalisme

Le concept de la vie après la mort, formulé dans « la Vision », contrastait radicalement avec les croyances de la plupart des chrétiens de l’époque. La majorité croyaient en une théologie ciel-enfer stricte du monde à venir : les personnes obéissant à l’Évangile de Jésus-Christ allaient être sauvées, mais les méchants seraient condamnés au châtiment éternel8. Cependant, un nombre croissant de personnes pensait que ce point de vue était incompatible avec d’autres enseignements bibliques concernant la miséricorde de Dieu, sa justice et son pouvoir salvateur.

Par exemple, un jeune congrégationaliste, nommé Caleb Rich, fut troublé quand son pasteur enseigna que le Christ ne récolterait que peu de « trophées de sa mission dans le monde, alors que son adversaire en gagnerait d’innombrables millions ». Il craignit que sa propre « situation [spirituelle] n’apparaisse plus précaire qu’un billet de loterie9 ». Par la suite, il rejeta la doctrine de son pasteur et se joignit à ce que l’on appelle l’universalisme. En résumé, les universalistes croyaient que Dieu ne punirait pas éternellement les pécheurs, mais qu’ils seraient finalement sauvés dans le Royaume de Dieu. Le père de Joseph Smith et son grand-père Asael Smith partageaient les opinions universalistes10.

La plupart des chrétiens pensait que l’universalisme allait trop loin, que son enseignement du salut universel enlevait toute incitation à respecter les commandements de Dieu et qu’il encourageait à mener une vie dissolue et immorale. Beaucoup de nouveaux convertis à l’Église partageaient cette philosophie et ressentirent peut-être que certains passages du Livre de Mormon confirmaient leur opinion11. Cependant, il sembla à certains de ces convertis que « la Vision » prônait les enseignements universalistes. En conséquence, quand des personnes comme Lincoln Haskins et Joel et Seth Johnson commencèrent à parler de « la Vision » dans les branches dispersées de l’Église, cela créa des remous.

Beaucoup trébuchèrent

Certains observateurs extérieurs se moquèrent de la doctrine nouvellement révélée. Un journal chrétien répondit à « la Vision » en prétendant sarcastiquement que Joseph Smith cherchait à « déshonorer l’universalisme en professant […] le salut de tous les hommes12 ». Mais les réactions de certains membres de l’Église furent plus déconcertantes pour le prophète.

Brigham Young rapporta : « Ce fut une grande épreuve pour beaucoup. Certains apostasièrent parce que Dieu […] avait un lieu de salut pour tous, en temps opportun13. » Brigham Young lui-même eut du mal à accepter l’idée : « J’avais de telles traditions que la première fois que j’eus connaissance de la vision, elle parut directement à l’opposé de mon éducation antérieure. Je me dit : ‘Attends un peu.’ Je ne la rejetais pas, mais je n’arrivais pas à la comprendre14. » Son frère, Joseph Young, confessa aussi : « Je ne pouvais pas y croire au début. Pourquoi le Seigneur allait-il sauver tout le monde15. »

Peut-être en réflexe à ce qui semblait être des semblants d’universalisme, certains des premiers membres négligèrent-ils la beauté subtile de « la Vision ». Évitant les extrêmes de l’universalisme et la conception orthodoxe du ciel et de l’enfer, elle suggérait que les souffrances des désobéissants auraient finalement une fin, mais que le Seigneur offrait aussi la promesse de récompenses inimaginables destinées aux personnes « vaillant[e]s dans le témoignage de Jésus16 ».

Beaucoup de ceux qui « trébuchèrent » avaient simplement besoin de temps pour méditer ou de la main patiente d’un dirigeant missionnaire ou spirituel pour l’expliquer. Joseph Young raconta : « Après avoir prié à son sujet et après que Joseph l’eut expliquée je pus voir que ce n’était rien d’autre que le bon sens du pouvoir de Dieu17. » Brigham Young dut réfléchir et prier, lire et réfléchir, jusqu’à savoir et comprendre pleinement par lui-même18.

En mai ou en juin 1832, le missionnaire John Murdock rencontra de la résistance à l’égard des idées exposées dans « la Vision », à Orange, en Ohio (près de Cleveland) : « Les frères venaient de recevoir la révélation appelée la vision et elle les faisait trébucher. » John Murdock joua le rôle de mentor spirituel : « Je les réunis et je leur en confirmai la vérité19. »

Plus tard, John Murdock et Orson Pratt, son collègue missionnaire, rencontrèrent un frère du nom de Landen à Geneseo, dans l’État de New York, qui « dit que la vision venait du diable ». Frère Landon avait encouragé les membres de sa branche à rejeter, comme lui, la nouvelle révélation. Les missionnaires passèrent quelques jours avec les membres de la branche. John Murdock écrivit : « Frère Orson dirigea l’explication de la vision et d’autres révélations, suivi par moi-même et frère Lyman. » Frère Landon « reconnut [bientôt] la véracité de ce que nous avions enseigné20 ».

Joseph Smith envoya une lettre à la branche de Geneseo exhortant ses membres à avoir foi en la révélation. Il les mit en garde : « Là où il y a des querelles et de l’incrédulité envers les choses sacrées communiquées aux saints par révélation, les désaccords, l’endurcissement, les jalousies, et les maux innombrables s’ensuivront inévitablement21. »

« Gardez le silence »

Cette expérience apprit au prophète à quel point le témoignage de nombreux nouveaux convertis pouvait être fragile et il conseilla aux missionnaires d’adopter l’approche consistant à donner du lait avant de la viande pour enseigner les principes de l’Évangile (voir 1 Corinthiens 3:2). Avant leur départ pour l’Angleterre, il exhorta les Douze apôtres à « garder le silence concernant le rassemblement, la vision et le livre des Doctrine et Alliances, jusqu’à ce que l’œuvre soit complètement établie22 ». Cependant, il s’avéra difficile pour certains membres de contenir leur enthousiasme pour la nouvelle révélation.

Heber C. Kimball, faisant écho au conseil de Joseph Smith, encouragea ses collègues missionnaires à s’en tenir aux principes introductifs de l’Évangile. Il avait contribué à la conversion d’un pasteur, Timothy Matthews, à Bedford (Angleterre) et il avait fixé un rendez-vous pour son baptême. Mais un autre frère, John Goodson, contrairement à ses « recommandations et instructions strictes et sans en informer quiconque, lut la vision à M. Matthews, […] ce qui l’amena à trébucher ». M. Matthews ne se présenta pas au rendez-vous et ne se joignit jamais à l’Église23.

« Cela vient de Dieu »

Bien que quelques membres de l’Église aient eu des difficultés à accepter « la Vision », beaucoup l’acceptèrent sans réserve. Williams W. Phelps, imprimeur de l’Église au Missouri, la publia dans le journal de l’Église intitulé The Evening and The Morning Star, en juillet 1832 et il l’appela « la plus grande nouvelle jamais annoncée à l’humanité24 ».

Wilford Woodruff, converti en 1833, raconta : « Quand je lus la vision […] elle éclaira mon esprit et me donna beaucoup de joie. Il me sembla que le Dieu qui révéla ce principe à l’homme était sage, juste et vrai ; qu’il possédait les meilleures qualités de bon sens et de connaissance. Je ressentis qu’il était en accord avec l’amour, la miséricorde, la justice et le jugement et je me mis à aimer le Seigneur plus que jamais auparavant dans ma vie25. »

Peut-être certaines des personnes qui adoptèrent « la Vision » étaient-elles prédisposées par leurs croyances passées26. Certaines, comme le père de Joseph Smith, avaient peut-être des penchants universalistes. Mais bien que cette nouvelle vision présentât des points communs avec la pensée et les écrits des universalistes, elle s’en distinguait et ajoutait à ces idées des concepts nouveaux et inspirés. Les mémoires de Joseph Smith concluent : « Rien ne pouvait être plus agréable aux saints […] que la lumière qui se déversait sur le monde, grâce à la vision précédente. […] Le sublime des idées, la pureté de la langue, le champ d’action, le temps de la vie laissé aux héritiers du salut pour qu’ils puissent confesser le Seigneur et fléchir le genou, les récompenses de la fidélité et les punitions sanctionnant les péchés, dépassent tellement l’esprit étroit des hommes, que tout homme honnête est contraint de s’exclamer : Cela vient de Dieu27. »

  1. Journal d’Orson Hyde, 21 mars 1832, Bibliothèque d’histoire de l’Église, Salt Lake City.

  2. Alors qu’il était en Ohio, Lincoln Haskins fut baptisé et devint l’objet d’une révélation qui lui commandait d’aller de l’avant et de proclamer l’Évangile (voir « Revelation, 27 February 1832 », dans Revelation Book 2, p. 10, josephsmithpapers.org).

  3. Joseph Smith, « History, 1838-1856, volume A-1 [23 December 1805–30 August 1834] », p. 183, 185, josephsmithpapers.org.

  4. Philo Dibble, « Recollections of the Prophet Joseph Smith », Juvenile Instructor, vol. 27, n° 10, 15 mai 1892 : p. 303-304. Ce récit fut le dernier de trois quePhilo Dibble fit de « la Vision » et il diffère quelque peu de ses versions antérieures. Dans un récit précédent, il affirma ne pas être arrivé avant la fin de la vision (voir Paroisse de Payson (Utah), Procès-verbaux généraux, « Record of Sunday Meetings », 7 janvier 1877, p. 137, Bibliothèque d’histoire de l’Église, Salt Lake City).

  5. « Vision, 16 February 1832 [D&C 76] », dans Revelation Book 2, p. 6, josephsmithpapers.org ; voir aussi Doctrine et Alliances 76:58.

  6. Journal de Samuel H. Smith, 21 mars 1832, Bibliothèque d’histoire de l’Église, Salt Lake City.

  7. Journal de Samuel H. Smith, 27 mars 1832.

  8. La « Confession de Westminster », qui a servi de fondement à la foi orthodoxe de la plupart des premiers américains, déclare qu’après le jugement, « les justes iront dans la vie éternelle et recevront cette plénitude de joie et de rafraîchissement qui viendra de la présence du Seigneur ; mais les méchants qui ne connaissent pas Dieu et qui n’obéissent pas à l’Évangile de Jésus-Christ, seront précipités dans les tourments perpétuels et recevront comme châtiment la destruction éternelle ».

  9. Nathan O. Hatch, The Democratization of American Christianity, New Haven, CT : Yale University Press, 1989, p. 172. Pour plus de renseignements sur l’universalisme voir Milton V. Backman, American Religions and Rise of Mormonism, Salt Lake City : Deseret Book Company, 1970, p. 216-223.

  10. Voir Casey Paul Griffiths, « Universalism and the Revelations of Joseph Smith », dans Andrew H. Hedges, J. Spencer Fluhman et Alonzo L. Gaskell, éds., The Doctrine and Covenants, Revelations in Context, Salt Lake City : Deseret Book, 2008, p. 168-187.

  11. Par exemple, dans le Livre de Mormon, un homme du nom de Néhor est condamné pour avoir enseigné « que toute l’humanité serait sauvée au dernier jour » (Alma 1:4).

  12. « Changes of Mormonism », Evangelical Magazine and Gospel Advocate, vol. 3, n° 11, 17 mars 1832) ; italiques dans l’original.

  13. Brigham Young, dans Journal of Discourses, 26 vols. (Londres : entrepôt de livres des saints des derniers jours, 1854-1886), 16:42.

  14. Brigham Young, Journal of Discourses, 6:281.

  15. Joseph Young, « Discourse », Deseret News, 18 mars 1857, p. 11.

  16. « Vision, 16 February 1832 [D&C 76] », dans Revelation Book 2, p. 7.

  17. Joseph Young, « Discourse », p. 11.

  18. Brigham Young, Journal of Discourses, 6:281.

  19. « John Murdock journal and autobiography, circa 1830-1867 », p. 18, Bibliothèque d’histoire de l’Église, Salt Lake City, Utah.

  20. « John Murdock journal and autobiography, circa 1830-1867 », p. 27-28.

  21. Joseph Smith, « Letter to Church Leaders in Geneseo, New York, 23 November 1833 », p. 1-2, josephsmithpapers.org.

  22. Joseph Smith, « History, 1838-1856, volume B-1 [1 September 1834–2 November 1838] », p. 762, josephsmithpapers.org.

  23. Orson F. Whitney, « Life of Heber C. Kimball », Juvenile Instructor, 1888, p. 162. Heber C. Kimball écrivit à Willard Richards : « À Bedford, le cœur des gens s’est fermé parce que frère Goodson a prêché ces choses qu’il avait reçu le commandement de taire » (72).

  24. « Items for the Public », The Evening and the Morning Star, vol. 1, n° 2, juillet 1832, p. 25. « La Vision » est publiée aux pages 27-30.

  25. Wilford Woodruff, Journal of Discourses, 5:84.

  26. Alexander Campbell, un dirigeant des Disciples du Christ (mouvement auquel beaucoup des premiers convertis avaient été précédemment affiliés) exposa une théorie de « Trois royaumes » quelques années plus tôt dans The Christian Baptist, vol. 6, n° 1, 4 août 1828), p. 97-99. Les idées de Campbell présentaient seulement une vague ressemblance avec celles contenues dans « la Vision », mais peuvent avoir trouvé un écho auprès de certains de ses anciens disciples (voir Mark Lyman Staker, Hearken, O Ye People : The Historical Settings of Joseph Smith’s Ohio Revelations, Salt Lake City : Greg Kofford Books, 2009, p. 322-328). Campbell a peut-être été influencé par les écrits du mystique suédois, Emanuel Swedenborg (voir J. B. Haws, « Joseph Smith, Emanuel Swedenborg, and Section 76 : Importance of the Bible in Latter-day Revelation », dans Hedges, Fluhman et Gaskill, The Doctrine and Covenants, Revelations in Context, p. 142-167).

  27. Joseph Smith, « History, 1838-1856, volume A-1 [23 December 1805-30 August 1834] », p. 192.