A IGREJA DURANTE A GRANDE DEPRESSÃO

Em 1933, em meio à depressão, o governo dos Estados Unidos, sob a liderança do presidente Franklin D. Roosevelt, adotou uma série de medidas popularmente conhecidas como o “New Deal”. Embora esses programas fossem apoiados pela maioria dos santos dos últimos dias, os líderes da Igreja ficaram preocupados com a possibilidade de alguns santos acostumarem- se à idéia de receber algo em troca de nada. O Presidente Grant reconheceu tristemente:

“Muitas pessoas dizem: (…) ‘Ora, os outros estão recebendo [ajuda do governo], por que eu não poderia receber algo também?’

Creio que existe uma tendência crescente entre as pessoas de tentar receber algo do governo dos Estados Unidos esperando nunca terem que devolver. Considero isso totalmente errado.”⁴

Ao procurarem aconselhar os santos e atender a suas necessidades durante a depressão, os líderes da Igreja encontraram orientação nas escrituras. Desde o princípio o Senhor ordenou: “Amarás a teu próximo como a ti mesmo” (Levítico 19:18), um princípio que o Apóstolo Tiago chamou de “lei real”. (Tiago 2:8) Quando o Senhor deu esse mandamento aos filhos de Israel, Ele também os instruiu a prover o sustento dos pobres. (Ver Levítico 19:10.) Ele condenou vigorosamente aqueles que eram capazes mas se recusavam a ajudar seus irmãos menos afortunados. (Ver Mosias 4:16–27; D&C 56:16; 104:14–18.)

A Igreja possuía um programa de bem-estar desde antes da depressão. Durante a década de 1920, o Bispado Presidente e a Junta Geral da Sociedade de Socorro trabalharam ativamente na procura de empregos, a manutenção de um armazém e outras maneiras de ajudar os necessitados. Portanto, quando as condições econômicas pioraram depois da quebra da bolsa de valores, a Igreja pôde trabalhar em cima dos programas já existentes, melhorando-os.

Em 1930, o Bispo Presidente Sylvester Q. Cannon insistiu que os bispados tinham a responsabilidade de “cuidar para que nenhum dos membros ativos da Igreja passe necessidades na vida (…) O trabalho da Igreja (…) é ajudar as pessoas a ajudarem-se a si mesmas. A norma é ajudá-las a tornarem- se independentes, (…) em vez de dependerem da assistência da Igreja”.⁵Os líderes locais desenvolveram soluções criativas para os problemas econômicos de seus membros. A Estaca Granite do condado de Salt Lake colocou os desempregados para trabalhar em vários projetos da estaca, administrou uma oficina de costura onde roupas doadas eram reformadas e conseguiu alimentos para os necessitados por meio de acertos cooperativos com fazendeiros das vizinhanças. A Estaca Pioneer, situada numa região ainda menos próspera, foi particularmente atingida pela depressão. Sob a liderança de seu jovem presidente de estaca, Harold B. Lee, um armazém foi suprido de bens produzidos em projetos de serviço da estaca ou doados por membros da Igreja. Por meio das unidades locais da Igreja, as Autoridades Gerais proporcionaram incentivo, conselho e apoio a esses esforços para ajudar a atender às emergências.

Uma pessoa particularmente influente no início do desenvolvimento do programa de bem-estar da Igreja foi J. Reuben Clark Jr. , que se tornou conselheiro do Presidente Grant em 1933. Antes de receber esse chamado, o Presidente Clark teve uma carreira brilhante em direito internacional e diplomacia, tendo servido como vice-ministro do exterior e embaixador dos Estados Unidos no México. O Presidente Grant instruiu seu novo conselheiro a elaborar um plano de assistência para os santos.

Em julho de 1933, a Primeira Presidência estabeleceu os princípios fundamentais e pela primeira vez determinou medidas específicas de assistência que poderiam ser efetuadas em toda a Igreja. “Nossos membros capazes não devem, exceto como último recurso, passar pela humilhação de terem que aceitar algo em troca de nada. (…) Os líderes da Igreja que estiverem administrando os trabalhos de assistência devem encontrar meios e maneiras pelas quais todos os membros capazes da Igreja que estejam passando necessidade possam pagar o auxílio que receberem por meio de algum tipo de serviço.” Em troca do auxílio recebido, as alas foram individualmente instruídas a prepararem-se para atender às necessidades de seus próprios membros e depois oferecer auxílio para outras unidades necessitadas. A Presidência concluiu sua mensagem incentivando os santos a lembrarem-se da “primordial necessidade de viver uma vida digna, evitar desperdícios, cultivar o hábito da frugalidade, economia e industriosidade, vivendo estritamente dentro de suas posses e poupando algo, por menor que seja, para tempos mais difíceis que venham a surgir”.⁶

Um passo importante no desenvolvimento do programa de bem-estar da Igreja aconteceu em 1935. Nessa época, o governo federal estava pensando em passar aos estados o encargo de prover auxílio a seus necessitados, algo que o Estado de Utah não estava em condições de assumir. Em 20 de abril daquele ano, a Primeira Presidência designou o presidente de estaca Harold B. Lee a introduzir o programa de bem-estar em toda a Igreja. Ele relembrou, mais tarde: “Fiquei atônito ao ser informado de que por muitos anos [os líderes da Igreja] dispunham, como resultado de ponderação e planejamento e a inspiração do Todo-Poderoso, esse mesmo plano genial que está sendo executado e que estava esperando e sendo preparado para o dia em que, segundo seu juízo da fé possuída pelos santos dos últimos dias, eles estariam dispostos a seguir o conselho dos homens que lideram e presidem esta Igreja”.⁷

Ao término dessa reunião com a Primeira Presidência, Harold B. Lee dirigiu-se à entrada do desfiladeiro City Creek, que ficava nas proximidades, e procurou um lugar entre as árvores no qual pudesse orar a respeito da organização que teria de estabelecer. Mais tarde, ele contou: “Meu entendimento espiritual foi aberto e compreendi a grandiosidade da organização da Igreja e Reino de Deus, a qual nunca tinha contemplado antes. A verdade que ficou marcada em minha mente foi a de que não havia necessidade de qualquer nova organização para fazer o que a Presidência nos aconselhara a fazer. Era como se o Senhor estivesse dizendo: ‘Tudo o que precisas fazer é colocar em funcionamento a organização que já existe’”.⁸

Durante o ano seguinte, Harold B. Lee e outros líderes da Igreja reuniram- se diversas vezes para elaborar o programa para toda a Igreja. O Presidente David O. McKay, que se tornara segundo conselheiro do Presidente Grant em 1934, desempenhou fundamental papel administrativo nessa fase de planejamento. O comitê sentiu-se seguro de que suas deliberações foram guiadas pela inspiração e que suas decisões receberam a aprovação divina.

Em 6 de abril de 1936, segunda-feira, depois do término da última sessão regular da conferência geral, uma reunião especial para as presidências de estaca e bispados foi realizada no Assembly Hall, na Praça do Templo. A Primeira Presidência divulgou a preocupante notícia de que cerca de um sexto de todos os membros da Igreja estavam recebendo auxílio do governo e muitos deles não precisavam trabalhar pelo que ganhavam. A Presidência fez um apelo aos líderes locais no sentido de “edificar novamente entre os santos dos últimos dias o sentimento de independência financeira”. Os líderes da Igreja declararam: “O Senhor deu-nos, em nossa Igreja, o governo, a organização e a liderança para cumprir este grande propósito, e se falharmos seremos condenados”. A meta imediata foi prover suficiente comida e roupas para todos os necessitados da Igreja. Os professores de ala (que mais tarde passaram a chamar-se mestres familiares) deveriam trabalhar em estreito contato com a Sociedade de Socorro na identificação e avaliação das necessidades das pessoas carentes da ala. Os santos foram desafiados a aumentarem suas ofertas de jejum a fim de prover fundos para o trabalho de assistência. A Primeira Presidência concluiu sua mensagem com a admoestação de que o sucesso do programa dependia da fidelidade dos santos.⁹

A Primeira Presidência designou um Comitê de Auxílio da Igreja para ajudar o Bispado Presidente em detalhes administrativos. Esse comitê incluía o Élder Melvin J. Ballard, do Quórum dos Doze Apóstolos, e Harold B. Lee. Sua designação era motivar e coordenar as atividades de bem-estar das unidades locais da Igreja. Um novo nível administrativo da Igreja, a região, foi criado para coordenar o funcionamento do programa de bem-estar. Cada região, composta de quatro a dezesseis estacas, deveria ter um armazém onde os excedentes de suas próprias estacas ou de outras regiões pudessem ser trocados.

Em maio de 1936, o Élder Ballard foi convidado a ir até Washington D. C. para explicar o programa de “segurança” da Igreja (como o plano de bem-estar era chamado a princípio) para o presidente Franklin D. Roosevelt. O presidente conhecia o trabalho da Igreja e mostrou-se satisfeito com os seus resultados. Ele e o Élder Ballard assumiram um compromisso mútuo de plena cooperação no intuito de lidar com os contínuos problemas causados pela depressão. O presidente Roosevelt disse que esperava que o sucesso da Igreja inspirasse outros grupos a lançarem programas próprios semelhantes.¹⁰

Na conferência geral de outubro de 1936, a Primeira Presidência explicou os princípios básicos do plano de bem-estar, declarando: “O nosso propósito fundamental foi estabelecer, tanto quanto possível, um sistema sob o qual a maldição da preguiça seria eliminada, e os demônios da esmola abolidos, deixando brotar no seio do nosso povo a independência, a industriosidade, a economia e o respeito próprio. O propósito da Igreja é ajudar as pessoas a ajudarem a si mesmas. O trabalho deverá ser re-introduzido como o princípio que rege a vida dos membros de nossa Igreja”.¹¹

Falando em nome da Primeira Presidência na conferência geral de abril de 1937, o Presidente J. Reuben Clark Jr. exortou os santos a viverem dentro de suas posses:

“Evitemos a dívida como se fosse uma praga. (…)

Que o chefe de família verifique se tem à mão alimento e roupa suficientes, e onde possível também combustível, para pelo menos um ano. (…) Cada chefe de família deve preocupar-se em possuir sua própria casa, livre de hipotecas.

Vamos novamente cobrir-nos com aquelas excelentes e nobres virtudes: honestidade, sinceridade, castidade, sobriedade, temperança, diligência, economia; vamos abandonar toda cobiça e ganância”.¹²

As estatísticas da década de 1930 mostraram um ritmo acelerado no atendimento das necessidades dos financeiramente necessitados. As despesas da Igreja com o bem-estar aumentaram em mais de um terço entre 1935 e 1936. O resultado de projetos de bem-estar do ano de 1936 incluiu 37.661 garrafas de frutas, 175.621 latas de frutas ou legumes em conserva, 61.975 quilos de legumes e verduras frescos; 47.628 quilos de farinha; 1.393 acolchoados e 363.640 artigos de vestuário. As ofertas de jejum, a maior fonte de fundos para o programa de bem-estar, também aumentaram. As ofertas foram substancialmente altas, tanto em número de pessoas que contribuíram quanto no valor das ofertas. As alas e estacas continuaram a adquirir fazendas, fábricas de enlatados e outros projetos para a produção de alimentos, roupas e outros artigos necessários para ajudar os necessitados. A Cooperative Securities Corporation foi criada em 1937 para administrar as propriedades do programa de bem-estar e coordenar suas finanças. Essa corporação também emprestou dinheiro a pessoas que não podiam obter empréstimos de bancos ou de outros meios usuais.

Embora os santos dos últimos dias acreditassem na importância da autosuficiência, muitos que desejavam trabalhar não conseguiam encontrar emprego por causa da idade ou de limitações físicas, mentais ou emocionais. Conseqüentemente, em 1938, os líderes da Igreja deram início ao programa das Indústrias Deseret. Os membros doavam roupas, móveis, ferramentas, jornais, revistas ou outros artigos de que não mais precisavam. Os funcionários escolhiam, limpavam e consertavam esses artigos. Eles eram então vendidos por um preço bem baixo nas lojas das Indústrias Deseret. O dinheiro apurado pagava o salário dos empregados e cobria as despesas de funcionamento. Os salários modestos podiam ser complementados com a ajuda do armazém do bispo, se necessário. O programa estava de acordo com a filosofia do programa de bem-estar da Igreja. Os membros não dependiam de esmola, realizavam trabalho digno e ganhavam um sentimento de auto-suficiência.

A Sociedade de Socorro continuou a desempenhar um papel vital no auxílio dado para que as famílias se ajudassem a si mesmas. Em 1937, com o incentivo da Primeira Presidência, as irmãs promoveram cursos de costura, culinária e conservação de alimentos. Era oferecida instrução individual no lar, e aulas em grupo eram ministradas nos centros de enlatamento ou costura do bem-estar.

O Élder Harold B. Lee considerou o programa de bem-estar como o cumprimento de uma profecia. Ele lembrou os santos da Igreja que em 1894, o Presidente Wilford Woodruff tinha previsto o dia em que “teremos a necessidade de fabricar nossos próprios sapatos e roupas, e prover nosso próprio alimento, e unir-nos para cumprir os propósitos do Senhor”.¹⁴

O Presidente J. Reuben Clark Jr. estava convencido de que o plano de bem-estar tinha um propósito bem maior do que ajudar os pobres. Ele salientou que embora esse programa não fosse igual à lei da consagração, “quando o Plano de Bem-Estar estiver plenamente em funcionamento — pois ainda não está — não estaremos longe de cumprir os grandes fundamentos da Ordem Unida”.¹⁵

O Élder Marion G. Romney, que desempenhou um papel bastante importante na direção do programa de Bem-Estar da Igreja, também prestou seu testemunho: “O programa de bem-estar foi uma revelação direta do Senhor ao Presidente Heber J. Grant. Ouvi o Presidente (J. Reuben) Clark dizer isso a um grupo de presidentes de estaca em uma reunião realizada em Orem”.¹⁶

Durante a década da Grande Depressão, os líderes da Igreja preocuparam- se não apenas com as necessidades temporais mas também com a importância de abençoar a vida dos membros e dos que não eram membros de outras maneiras. Por exemplo, eles ponderaram muito sobre como fazer com que os programas da Igreja funcionassem em conjunto para atender às necessidades dos rapazes e prepará-los para o serviço missionário. Como resultado, o Plano de Correlação do Sacerdócio Aarônico foi apresentado na conferência geral de abril de 1931. Os quóruns treinavam seus membros em suas responsabilidades do sacerdócio, incentivavam a dignidade e a atividade e promoviam a fraternidade. A Escola Dominical proporcionava o ensino de princípios e ordenanças do evangelho, enquanto a Associação de Melhoramentos Mútuos dos Rapazes ensinava a devida aplicação desses princípios nos aspectos físicos, sociais, culturais e espirituais da vida. O papel dessas organizações não foi redefinido, mas seu trabalho foi correlacionado de modo mais estreito do que antes. Sob a direção do bispo, os líderes e professores reuniram-se mensalmente para ponderar o bem-estar dos rapazes.¹⁷

Para envolver mais plenamente a juventude nas atividades da Igreja, o Bispado Presidente anunciou a meta para 1935 de ter um milhão de “designações do sacerdócio” cumpridas, salientando que cada rapaz deveria cumprir pelo menos uma designação. Certificados de desempenho foram concedidos aos quóruns locais que cumpriam determinados padrões. Esse foi o início dos programas de mérito pessoal e de grupo que se tornariam uma importante atividade da Igreja nas décadas subseqüentes.

Os líderes da Igreja enfatizavam que o número crescente de jovens inativos que chegavam à idade adulta sem receber o Sacerdócio de Melquisedeque não era algo que podia ser negligenciado. Muito do crédito pelo desenvolvimento de meios eficazes de tocar o coração desses homens deve-se a A.P.A. Glad, bispo da ala XXVIII de Salt Lake. Ele deu-se conta de que esses homens inativos precisavam de uma classe separada em que se sentissem mais à vontade. Em 1932, ele chamou um grupo de líderes entusiasmados e dedicados para dar total atenção a esses irmãos. Os membros desses grupos ajudavam a programar suas próprias atividades. Um dos slogans do bispo Glad era: “É fazendo que aprendemos a fazer”.¹⁸

Depois de oito meses de trabalho persistente, quarenta homens foram reativados. Um membro do grupo original relembra como ele havia sido tirado da cama certa vez para assistir à classe. Para ele, esse tinha sido o início do hábito de participar ativa e regularmente da Igreja, que o levou a receber o Sacerdócio de Melquisedeque e a servir como líder de grupo de sumos Sacerdotes, bispo e membro do sumo conselho.¹⁹O trabalho do bispo Glad tornou-se a base para um programa semelhante para os adultos portadores do Sacerdócio Aarônico iniciado em toda a Igreja no outono de 1933.

A Igreja continuou a dar ênfase ao trabalho missionário, apesar dos problemas causados pela depressão. Como muitas famílias precisavam que o filho trabalhasse em casa e não tinham condições de enviá-lo para uma missão, o número de missionários que entraram no campo caiu abruptamente quando os efeitos da depressão se espalharam. Em 1932, apenas 399, cinco por cento do número de missionários em potencial, estavam em condições de servir. Apesar da escassez de missionários, o trabalho missionário continuou com notável sucesso em alguns lugares. Os missionários desenvolveram métodos inovadores e sistemáticos para manter a produtividade. Em 1937, LeGrand Richards, presidente da missão dos estados do sul, publicou “A Mensagem do Mormonismo”, composta de vinte e quatro apresentações semanais sobre temas do evangelho. Essa apresentação, publicada como Uma Obra Maravilhosa e um Assombro tornou-se a base de muitos programas subseqüentes de proselitismo.

Os missionários utilizaram diversas técnicas para tocar o coração das pessoas interessadas: Um coro de missionários atraiu favoravelmente a atenção das pessoas na Inglaterra e Irlanda. Uma equipe de basquetebol formada por missionários fez amigos na Tchecoslováquia. Na Alemanha, quatro élderes foram recrutados como juízes de basquete nos Jogos Olímpicos de Berlim. Palestras sobre a América antiga, com slides coloridos foram particularmente eficazes na realização de contatos. O Comitê de Rádio, Publicidade e Material Impresso da Missão foi organizado em 1935 para fornecer materiais para essas palestras ilustradas. Com Gordon B. Hinckley, que havia retornado recentemente de uma missão na Inglaterra, como secretário executivo, o comitê dirigiu a preparação de folhetos, outros materiais impressos para a missão e roteiros de programas de rádio.

Um subproduto benéfico da depressão foi o maior envolvimento dos membros locais no trabalho missionário. Na Califórnia, os missionários moraram na casa de membros para reduzir as despesas. Os santos de Alabama viajaram longas distâncias para levar pesquisadores a conferências de distrito. Em muitas áreas, os membros forneciam referências, permitindo que os missionários reduzissem o tempo gasto no trabalho menos produtivo de bater de porta em porta. O número de missionários no mundo foi aumentado por membros locais que doavam várias horas por semana para trabalhar com os missionários de tempo integral ou aceitavam chamados para missões especiais de curto prazo. Em muitas áreas, as congregações eram lideradas por missionários, mas durante a depressão os santos locais assumiram mais responsabilidade por seus próprios assuntos. Isso não apenas fez com que os missionários tivessem mais tempo para o proselitismo, como também estimulou o orgulho que os santos sentiam por seus próprios ramos. O Presidente Grant concluiu que a escassez de missionários foi “provavelmente uma bênção disfarçada, pois forçou-nos a utilizar mais os santos locais”.²⁰

Centenas de pessoas foram convertidas como resultado do trabalho missionário que foi organizado nas estacas de Sião.²¹Na conferência geral de abril de 1936, todas as estacas foram instruídas a organizar uma missão, e a supervisão dessas missões de estaca foi designada ao Primeiro Conselho dos Setenta.²²Como resultado, centenas de conversos foram batizados a cada ano, e a espiritualidade dos santos aparentemente cresceu. Uma ala relatou que houve cinqüenta por cento de aumento na atividade geral de seus membros como resultado do trabalho missionário realizado pelos membros locais”.²³

Durante a depressão a Igreja adotou uma variedade de outros métodos para complementar o trabalho realizado por seu cada vez mais escasso número de missionários de proselitismo. O sucesso contínuo das transmissões semanais do Coro do Tabernáculo fez com que a Igreja ampliasse sua utilização do rádio. Várias alas e estacas, bem como grupos de missionários produziram programas para emissoras locais. Parte da conferência geral foi transmitida para a Europa por meio de ondas curtas, em 5 de abril de 1936. Em parte devido à crescente popularidade do Coro do Tabernáculo, a Praça do Templo continuou a ser um eficaz instrumento missionário. Muitos visitantes desviavam-se quilômetros de sua rota para assistirem às transmissões do coro ou aos recitais de órgão do meio-dia. A Praça do Templo atraiu mais visitantes do que os populares parques nacionais da região.

A Igreja também começou a participar de modo mais regular nas feiras e exposições nacionais e internacionais. Estima-se que aproximadamente 2,3 milhões de pessoas visitaram o stand da Igreja na exposição do Centenário de Progresso de Chicago em 1933–1934. A nova imagem positivia da Igreja ficou evidente quando o Élder B. H. Roberts, que havia sido impedido de discursar na Columbian Exposition de 1893, em Chicago, foi bem recebido quando falou no Congresso de Religiões, realizado em conjunto com a exposição de Chicago em 1933. Na Exposição Internacional Califórnia– Pacífico, realizada em San Diego durante os anos de 1935 e 1936, a Igreja construiu seu primeiro pavilhão de exposição. A Exposição Internacional Golden Gate foi realizada em Treasure Island, na baía de San Francisco em 1939–1940. Ressaltando a popularidade do Coro do Tabernáculo, a Igreja desenhou seu pavilhão no formato de uma miniatura do Tabernáculo, com um auditório de cinqüenta lugares no qual os missionários apresentavam palestras ilustradas a respeito da história e crenças da Igreja.

A partir de 1937, a apresentação teatral ao ar livre realizada no monte Cumora tornou-se dos mais bem-sucedidos empreendimentos de relações públicas da Igreja. Com um elenco formado na maior parte por missionários que serviam na área, o espetáculo “Testemunha de Cristo nas Américas” foi apresentado em três imensos palcos construídos na encosta do morro. Eram representadas cenas do Livro de Mórmon, culminando com a visita do Salvador aos antigos habitantes da América. Apenas um mês antes da apresentação do primeiro espetáculo, o Élder Harold I. Hansen, que acabara de receber seu diploma de arte dramática, começou a trabalhar na missão dos estados do leste. Ele foi imediatamente designado a ajudar nos preparativos e ensaios finais. O Élder Hansen estava convicto de que seu chamado para aquela missão em particular tinha sido feito por inspiração divina. Ele continuou a participar das apresentações anuais nos quarenta anos seguintes, a maior parte do tempo como diretor. Ao longo dos anos, outros palcos, luzes e outros efeitos técnicos foram acrescentados.

Quando os efeitos da depressão foram aos poucos sendo superados, a Igreja expandiu seus programas educacionais. Durante o final da década de 1930, o número de universidades que contavam com um instituto de religião aumentou para dezessete, incluindo todas as escolas mais importantes da região montanhosa do oeste e da Califórnia. Um programa paralelo, o Deseret Club, teve início em 1933, quando um grupo de santos dos últimos dias do sul da Califórnia sentiu a necessidade de reunir os alunos para atividades culturais e sociais, em um ambiente condizente com os ideais e padrões da Igreja. Em 1936, enquanto visitava a área de Los Angeles, o Élder John A. Widtsoe reconheceu o valor das atividades do Deseret Club na vida dos estudantes e ajudou a fazer com que esse programa fosse patrocinado pela Junta Educacional da Igreja. Outros Deseret Clubs foram organizados nas universidades em que não houvesse número suficiente de membros da Igreja para justificar um programa completo do instituto. Mais tarde, eles foram substituídos pela Associação de Estudantes Santos dos Últimos Dias.

Os líderes educacionais da Igreja deram maior ênfase ao treinamento profissional adequado dos professores de nível universitário, especialmente em religião. Especialistas preeminentes proporcionavam oficinas de verão na BYU, e os alunos promissores eram incentivados a participar de vários seminários de teologia.

Na metade da década de 1930, porém, um número cada vez maior de membros e líderes da Igreja começou a preocupar-se com o fato de professores de religião serem treinados por profissionais que não eram membros da Igreja. Sentiam que a “crítica elevada” das escrituras (a investigação científica a respeito da origem e autenticidade dos textos bíblicos) e outras idéias humanísticas estavam aos poucos entrando no currículo. Essas preocupações levaram as Autoridades Gerais a supervisionarem mais de perto o sistema educacional da Igreja, especialmente com relação ao ensino religioso. Nessa época, David O. McKay, com sua grande experiência em educação na Igreja, tornou-se conselheiro na Primeira Presidência. Tanto o Presidente Clark quanto o Presidente McKay excerceram forte influência no programa educacional da Igreja.

Em 1938, o Presidente J. Reubem Clark Jr. foi designado a definir a missão do programa educacional da Igreja e descrever as qualificações e deveres dos que fossem contratados para ensinar nas escolas da Igreja, nos institutos de religião e seminários. Seu discurso, O Curso Traçado pela Igreja Referente a Assuntos Educacionais, foi proferido em 8 de agosto em uma reunião de verão desses professores em Aspen Grove, no desfiladeiro Provo, próximo ao campus da Universidade Brigham Young e tornou-se um clássico bastante citado. O Presidente Clark explicou que duas verdades fundamentais precisam ser proclamadas sem temor e não podem ser refutadas:

“Em primeiro lugar: Que Jesus Cristo é o Filho de Deus, o Unigênito do Pai na carne, (…) que Ele foi crucificado; que Seu espírito deixou Seu corpo; que Ele morreu e foi colocado no sepulcro; que no terceiro dia Seu espírito foi reunido a Seu corpo, tornando-Se novamente um ser vivo; que Ele foi levantado do sepulcro como ser ressuscitado, um ser perfeito, as primícias da Ressurreição; que depois subiu ao céu para o Pai; e que graças a Sua morte e por meio de Sua ressurreição todo homem nascido no mundo desde o princípio será igual e literalmente ressuscitado. (…)

A segunda coisa a que todos precisamos dedicar toda a fé é que o Pai e o Filho real e verdadeiramente apareceram ao Profeta Joseph em uma visão no bosque; que outras visões celestes foram concedidas a Joseph e a outros; que o Evangelho e o Santo Sacerdócio Segundo a Ordem do Filho de Deus foram em verdade e de fato restaurados na Terra, de onde tinham sido perdidos por causa da apostasia da Igreja Primitiva; que o Senhor estabeleceu novamente Sua Igreja, por intermédio de Joseph Smith; que o Livro de Mórmon é precisamente o que professa ser; que o Profeta recebeu muitas revelações para orientação, edificação, organização e encorajamento da Igreja e seus membros; que os sucessores do Profeta [foram] da mesma forma chamados por Deus.”

O Presidente Clark então lembrou os professores de que a juventude da Igreja está ansiosa para que essas verdades sejam ensinadas de modo direto, e admoestou os professores de que jamais deveriam semear a dúvida no coração de alunos confiantes. Concluiu desafiando os ouvintes a ensinarem o evangelho de Jesus Cristo usando as obras padrão e as palavras dos profetas modernos.²⁴

Devido a seu interesse pelo crescimento espiritual dos jovens SUD, as Autoridades Gerais quiseram envolver-se pessoalmente na direção das escolas da Igreja. A Universidade Brigham Young, o Ricks College e o LDS Business College tinham cada qual o seu conselho diretor. Para que houvesse um controle mais centralizado, esses conselhos diretores foram desobrigados em 1938, e todas as unidades foram colocadas sob a direta supervisão da Junta Educacional Geral da Igreja, que era composta por Autoridades Gerais e algumas outras pessoas.

Os santos dos últimos dias mostraram compreensível orgulho por suas realizações no campo da educação durante a década da depressão. Os dados do recenseamento de 1940 indicam que Utah, onde a maior parte da população era composta de membros da Igreja, teve o mais alto índice de desempenho educacional de todos os estados da União: os jovens adultos de Utah completavam uma média de 11,7 anos de escola em comparação a 11,3 nos dois outros estados que mais se destacaram e aos 10,3 da média nacional.²⁵As revistas da Igreja orgulhosamente divulgaram o resultado dos estudos realizados por E. L. Thorndike, da Universidade de Colúmbia, que verificou que Utah tinha a maior porcentagem de pessoas alistadas no Quem É Quem dos Cientistas da América. Thorndike concluiu que “a formação de homens superiores certamente não ocorre por acaso, isso tem apenas uma pequena relação com a renda mas está estreitamente relacionado com o tipo de pessoas”.²⁶

A expansão das atividades da Igreja durante a década de 1930 fez com que mais tempo e recursos financeiros fossem exigidos dos santos. Para aliviar esse fardo, as Autoridades Gerais realizaram um novo estudo de todos os programas da Igreja, no intuito de correlacionar e simplificar tudo o que fosse possível.

No início de 1939, a Primeira Presidência desejava que o trabalho das auxiliares e outras organizações fosse “coordenado, unificado e padronizado para evitar duplicação e conflito”. Eles designaram um Comitê de Correlação e Coordenação, liderado por três membros do Quórum dos Doze. A Primeira Presidência afirmou que a razão real de todas as organizações da Igreja era “instruir as pessoas no evangelho, fazer com que adquiram um testemunho da verdade, cuidar dos necessitados e levar adiante o trabalho que nos foi confiado pelo Senhor”.²⁷

Em 1940, o Presidente J. Reuben Clark Jr. explicou a um grupo de executivos da Igreja que “o lar é a base de uma vida digna e que nenhuma organização pode tomar seu lugar ou cumprir suas funções essenciais, e que o melhor que as auxiliares podem fazer é ajudar a resolver os problemas que surgem no lar, oferecendo ajuda e auxílio especiais quando necessário”.²⁸

Um passo concreto no sentido da simplificação foi a descontinuação das reuniões genealógicas semanais em 1940 e a incorporação dos cursos de genealogia ao currículo da Escola Dominical. Na mesma época, a revista Utah Genealogical and Historical Magazine, publicada desde 1910, foi descontinuada e a Improvement Era.assumiu suas funções.

Durante a década de 1930 a Igreja continuou a crescer por toda a América do Norte e no exterior. Essa expansão resultou nas duas longas viagens pelo exterior realizadas pelas Autoridades Gerais. Durante três meses de 1937, o Presidente Heber J. Grant e outros líderes da Igreja visitaram as missões da Europa. Em toda parte que esteve, o Presidente Grant incentivou os santos a permanecerem em seus próprios países e edificarem a Igreja. Grandes reuniões públicas e extensa cobertura pela imprensa ajudaram a criar um clima de boa vontade para com os mórmons, em regiões em que eles eram desconhecidos ou mal-compreendidos. Quando o Presidente J. Reuben Clark Jr. reuniu-se ao Presidente Grant para comemorar o centenário da missão britânica, essa foi a primeira ocasião em que dois membros da Primeira Presidência visitavam a Europa ao mesmo tempo.

Durante o primeiro século de existência daquela importante missão, mais de 125.000 conversos foram batizados. Aproximadamente metade deles emigraram, fortalecendo a Igreja no oeste. Em 1938, o Élder George Albert Smith do Conselho dos Doze passou seis meses visitando as missões do Pacífico, onde foi calorosamente recebido pelos santos. Um dos pontos altos da viagem foi sua participação no “hui tau” (conferência) anual dos santos maoris. Tal como o Presidente Grant havia feito na Europa no ano anterior, o Élder Smith fortaleceu os membros da Igreja no Pacífico e também promoveu uma atitude favorável em relação à Igreja por meio de entrevistas com a imprensa, discursos transmitidos pelo rádio e entrevistas com autoridades governamentais.

O contínuo crescimento da Igreja e a multiplicação das estacas e missões em todo o mundo colocaram maiores responsabilidades administrativas nos ombros das Autoridades Gerais. Isso não apenas significava maior número de conferências a serem realizadas, mas também implicava em maior número de viagens, à medida que os santos se mudavam para áreas afastadas, e eram organizadas estacas em lugares distantes como Nova York, Washington D. C., Chicago, Seattle e Honolulu.

Essa era a situação quando foi tomada a decisão de criar-se um novo grupo de Autoridades Gerais para ajudar a cumprir o maior número de tarefas. Na conferência geral de abril de 1941, a Primeira Presidência anunciou a designação de “Assistentes dos Doze, que seriam sumos sacerdotes designados a agir sob a direção dos Doze no cumprimento de deveres que lhes seriam dados pela Primeira Presidência e o Quórum dos Doze.²⁹Inicialmente, foram chamados cinco homens: Marion G. Romney, Thomas E. McKay, Clifford E. Young, Alma Sonne e Nicholas G. Smith. À medida que as responsabilidades administrativas aumentavam, outros membros foram acrescentados.

A década de 1930 é lembrada pela formação do plano de bem-estar, mas muitas outras medidas importantes e de grande impacto foram tomadas para a ampliação e melhoramento dos programas da Igreja. Uma Igreja mais forte e mais confiante surgiu após os anos da depressão. Mas embora a Igreja estivesse conseguindo vencer com sucesso os problemas causados pela depressão, a ameaça da guerra começava a impôr-lhe novos desafios.