Записано на Небесах

Когда брат Анны Куллик, Эрнст Биберсдорф, рассказал ей о своих друзьях с работы из числа Святых последний дней, она была заинтригована. Их верования напомнили ей о сне ее матери, который та видела еще в Германии, до того, как Анна и Эрнст в начале 1920-х годов переехали вместе с семьями в Буэнос-Айрес, Аргентина.

Луиза Биберсдорф была глубоко религиозной женщиной, и однажды во сне увидела прекрасное место. Хотя ей не было позволено войти в него, ей было сказано, что когда-нибудь она сможет попасть туда благодаря двум своим детям. В том же сне она узнала, что истинная Церковь придет из Америки¹.

Вскоре Анна и Эрнст вместе со своими друзьями, Вильгельмом Фридрихом и Эмилем Хоппе, стали посещать собрания Святых последних дней в Буэнос-Айресе². После непродолжительной миссии Парли Пратта в Чили в 1851 году Церковь посылала в Южную Америку довольно мало миссионеров и не была официально представлена на континенте. Собственно, Вильгельм, Эмиль и их семьи присоединились к Церкви в Германии и привезли ее учения с собой в Буэнос-Айрес, когда они и тысячи других немцев, включая семьи Анны и Эрнста, эмигрировали в Аргентину. Они искали лучшей жизни среди экономических трудностей, вызванных недавно завершившейся Первой мировой войной³.

По воскресеньям Святые собирались в небольшой комнате дома у Вильгельма. Поскольку ни у него, ни у Эмиля не было власти священства благословлять причастие, на собраниях Святые преимущественно изучали Священные Писания и молились. У них также не было органа, поэтому они исполняли гимны под игру сына Вильгельма на мандолине. Святые также собирались в семь часов вечера по четвергам дома у Эмиля, чтобы изучать Библию. С ростом числа людей они начали проводить занятия Воскресной школы, на которых изучали немецкий экземпляр книги Articles of Faith [Символы веры], написанной Джеймсом Э. Талмейджом. Вскоре Анна начала платить десятину, которую Вильгельм отправлял в Главное управление Церкви в Солт-Лейк-Сити.

Горя желанием делиться восстановленным Евангелием, Вильгельм писал и распространял брошюры, а также давал объявления о церковных собраниях в местных немецких газетах. Он также писал статьи и читал лекции на всевозможные Евангельские темы. Но он не говорил на испанском – основном языке общения в Аргентине, – что налагало серьезные ограничения. И все же у своей двери он время от времени встречал людей, говорящих по-немецки, которым было интересно побольше узнать о Святых⁴.

К весне 1925 года Анна была готова креститься. Сперва ее муж Якоб был против того, чтобы она посещала церковные собрания, но вскоре он и сам стал приходить на них. Их три ребенка подросткового возраста также стали интересоваться Евангелием. Брат Анны, Эрнст, и его жена Мари также очень хотели присоединиться к Церкви, но в Аргентине не было никого, кто обладал бы властью совершать это таинство.

С ростом интереса к Церкви верующие начали собираться в трех различных местах в городе. Их вера вдохновляла Вильгельма. «У них есть свидетельство о подлинности этой работы и желание креститься, как только появится такая возможность», – написал он руководителям Церкви в Солт-Лейк-Сити⁵.

Вскоре Вильгельм получил ответ от Председательствующего Епископа Церкви, Сильвестера К. Кэннона. «Мы обсудили с Первым Президентством возможность направления миссионеров в Аргентину, но на текущий момент конкретное решение не принято, – написал он. – Однако мы занимаемся поиском подходящих мужчин, которые говорят на немецком и испанском языках»⁶.

Эти известия вселили надежду в Анну, Эрнста и их семьи. Вскоре уже все хотели знать, когда можно ожидать прибытия миссионеров в их страну⁷.

---

Приблизительно в это же время многие белые американцы стали переживать из-за перемен, происходящих в США. В города в северной части США стали перебираться миллионы афроамериканцев и иммигрантов, пытаясь спастись от дискриминации и найти лучшую работу. Их присутствие встревожило многих белых из рабочего класса, которые боялись потерять работу из-за наплыва приезжих. С ростом недовольства начали набирать популярность такие ксенофобские организации, как Ку-Клукс-Клан, которые прибегали к конспирации и насилию, издевались над чернокожими и другими представителями меньшинств⁸.

Хибер Дж. Грант с большой тревогой наблюдал за распространением таких организаций. Несколькими десятилетиями ранее члены Ку-Клукс-Клана иногда нападали на миссионеров в южных штатах. Такие нападения на Святых прекратились, но недавние сообщения о деятельности этой организации были не менее тревожными.

«Число бичеваний, убийств и случаев насилия, за которые несет ответственность эта организация, всегда будет грустной частью истории южных штатов США, – написал президенту Гранту президент Миссии южных штатов в 1924 году. – Никто не понес наказания за эти преступления. Дух беззакония и жестокости, захлестнувший южные штаты, – это тот же дух, который воздействовал на разбойников Гадиантона»⁹.

На протяжении всех 1920-х годов ксенофобские организации существовали за счет широкого распространения расизма, который можно было найти во всех регионах США и в других частях мира. В 1896 году Верховный суд США признал законными действия штатов по разделению белых от чернокожих американцев в учебных заведениях, церквах, туалетах, железнодорожных вагонах и других общественных местах. Более того, чернокожих и представителей других расовых, этнических и религиозных групп часто принижали в популярных романах и фильмах, применяя к ним вредительские стереотипы. Мало кто – в США или любом другом месте – считал, что чернокожие и белые должны вращаться в одних социальных кругах¹⁰.

В Церкви приходы и небольшие приходы формально были открыты для всех людей, вне зависимости от расы. Но не везде с этим были согласны их прихожане. В 1920 году чернокожие Святые последних дней Мари и Уильям Грейвсы были полноценными членами своего небольшого прихода в Калифорнии, где им всегда были рады. Однако, когда Мари посетила небольшой приход в южной части США, ее попросили уйти из-за цвета ее кожи. «За всю мою жизнь меня никогда ничто так не ранило», – написала она Президенту Гранту¹¹.

Руководители Церкви знали, что для подготовки земли к возвращению Господа восстановленное Евангелие должно дойти до каждого племени, колена, языка и народа. В течение десятилетий Святые активно проповедовали среди людей другого цвета кожи, включая индейцев, жителей тихоокеанских островов и латиноамериканцев. Но на пути распространения Евангелия по всему миру стояли такие извечные преграды, как расизм.

В случае Мари Грейвс Первое Президентство не стало просить прихожан принять ее, опасаясь, что нарушение норм межрасовых отношений, подобных тем, что были распространены на юге, могут поставить под удар как чернокожих, так и белых Святых. Руководители Церкви также не поощряли проповедование Евангелия в поселениях чернокожих, поскольку Церковь наложила ограничения на посвящение людей африканского происхождения в священство и получение ими храмовых благословений¹².

В Церкви уже раздавались голоса об исключениях из этой практики. Во ходе поездки на острова Тихого океана старейшина Дэвид О. Маккей написал Президенту Гранту, спросив, можно ли сделать исключение для одного чернокожего Святого последних дней, женившегося на полинезийке, с которой у него была большая семья в Церкви.

«Дэвид, я, как и ты, исполнен сочувствия, – ответил Президент Грант, – но пока Господь не даст нам откровение по этому вопросу, нам придется придерживаться этой политики Церкви»¹³.

С начала XX века руководители Церкви стали учить, что такие ограничения будут наложены на любого Святого с африканскими корнями, какими бы далекими они ни были. Но из-за неопределенности в отношении расовой принадлежности некоторых Святых имели место различные несоответствия в порядке наложения этих ограничений. Нельсон Ричи, сын чернокожей женщины и белого мужчины, мало что знал об истории своих родителей, когда они с женой Энни, белой женщиной, присоединились к Церкви в Юте. У него была светлая кожа, и многие из его детей считались белыми. Когда двое из его дочерей были готовы вступить в брак, они смогли войти в храм и получить облечение и таинства запечатывания.

Однако позднее, когда сам Нельсон и Энни захотели запечататься в храме, их епископ спросил Нельсона о его родословной. Нельсон рассказал ему все, что знал о родителях, и епископ обратился с этим вопросом к Первому Президентству и Кворуму Двенадцати Апостолов, которые оставили его на усмотрение епископа. В конечном итоге епископ подтвердил, что Нельсон и Энни – хорошие Святые последних дней, но все же отказался выдать Нельсону «Рекомендацию для посещения храма» из-за его родословной¹⁴.

Хотя многие Святые разделяли расовые предрассудки того времени, бо́льшая их часть осуждала организации, которые прибегали к конспирации, беззаконию и насилию, угнетая других людей. После того как в 1920-х годах Ку-Клукс-Клан появился и в штате Юта, Президент Грант и другие руководители Церкви категорически осудили эту организацию на Генеральной конференции и использовали все свое влияние, чтобы остановить ее. Мало кто из членов Церкви присоединился к ней. Когда лидер Ку-Клукс-Клана захотел встретиться с руководителями Церкви, Президент Грант отказался¹⁵.

«Для меня непостижимо, – отметил Пророк в апреле 1925 года, – чтобы люди, обладающие священством, захотели контактировать с Ку-Клукс-Кланом»¹⁶.

---

В середине 1925 года внимание Хибера Дж. Гранта и других людей по всему миру было приковано к судебному процессу над Джоном Скоупсом, учителем естественных наук в средней школе на юге США, которого обвинили в преподавании того, что люди и обезьяны произошли от общих предков¹⁷.

Суд над Скоупсом привел к большому расколу среди христианских церквей. Некоторые «модернистские» христиане считали, что Библию не стоит воспринимать как авторитетный источник по научным вопросам. Они заявляли, что наука предоставляет более надежное руководство в плане понимания природы, а такие учителя, как Скоупс, должны иметь возможность преподавать в учебных заведениях теорию эволюции, не опасаясь наказания. «Фундаменталистские» христиане, с другой стороны, воспринимали Библию как Божественную конечную и абсолютную истину. Для них было богохульством заявлять, что человечество, высшее Божественное творение, произошло от менее замысловатых форм жизни¹⁸.

Хибер с огромным уважением относился к современной науке и к ученым, таким как Апостолы Джеймс Э. Талмейдж и Йон Уидтсоу, которые преуспели в своих областях, сохранив веру в восстановленное Евангелие. Как и они, он был открыт для новых истин, которые можно было найти вне Священных Писаний, и у него была вера в то, что наука и религия вполне совместимы¹⁹.

Но он переживал о молодых Святых последних дней, которые оставили свою веру, занимаясь наукой в колледжах и университетах. В юности за его веру в Книгу Мормона над ним насмехался один ученый. Этот человек указал на отрывок в 3 Нефии, в котором было написано, что выжившие после разрушений во время Распятия Христа слышали голос Бога в различных местах. Ученый сказал, что невозможно, чтобы голос мог доноситься так далеко, а любой, кто верит в обратное, – глупец. Много лет спустя, когда после изобретения радио было доказано, что голоса могут преодолевать огромные расстояния, Хибер почувствовал, что это подтвердило его правоту²⁰.

В период суда над Скоупсом Хибер и его советники решили опубликовать сокращенную версию «Происхождения человека», эссе, изданного Первым Президентством в 1909 году²¹. Вместо того чтобы осуждать преподавание теории эволюции, как это делали фундаменталисты, эссе поддерживалось библейского учения о том, что Бог сотворил мужчину и женщину по Своему образу. В нем также провозглашалось уникальное восстановленное учение о том, что все люди, прежде чем родиться на Земле, жили как духовные дети Бога и что эти духовные сыновья и дочери росли и развивались в течение какого-то периода времени.

«Человек как дух был зачат и рожден Небесными Родителями и взращен до зрелости в вечных обителях Отца», – свидетельствовало Первое Президентство.

В конце заявления был сделан акцент на еще одном важном изменении, которое происходит в течение какого-то периода времени и уходит далеко в будущее. «Так же, как младенец, сын земных отца и матери, способен в назначенное время вырасти во взрослого человека, – провозглашалось в нем, – так и неразвитый отпрыск Небесного происхождения способен, получая опыт эпох и вечностей, развиться в Бога»²².

Через три дня после того как Первое Президентство опубликовало это заявление, суд присяжных в деле Скоупса вынес свой вердикт. Джон Скоупс был признан виновным и приговорен к выплате штрафа в размере 100 долларов²³. После этого, когда люди стали писать Хиберу, спрашивая о позиции Церкви в отношении эволюции, он направлял им экземпляр этого заявления Первого Президентства. Ему не приходилось говорить людям, во что им верить. Истину можно оценить по ее плодам, как учил Иисус в Нагорной проповеди²⁴.

---

Когда Лену Хоупу было около семнадцати лет, он в течение двух недель посещал баптистские собрания пробуждения недалеко от своего дома в штате Алабама, в южной части Соединенных Штатов Америки. По вечерам этот чернокожий молодой человек возвращался с собраний домой, ложился в хлопковом поле и смотрел на небо. Он молил Бога о религии, но единственное, что он получал за свои усилия, – это мокрая от росы одежда по утрам.

Год спустя Лен решил креститься в местной церкви. Однако вскоре после этого ему приснился сон, согласно которому ему нужно было креститься вновь. Озадаченный, он начал читать Библию – так много, что его друзья даже стали переживать за него. «Если ты не перестанешь так много читать, то сойдешь с ума, – говорили они. – Психбольница уже переполнена проповедниками».

Лен не перестал читать. Однажды он узнал, что Святой Дух может привести его к истине. По настоянию одного проповедника, он отправился в лес, чтобы помолиться в старом пустом доме, скрытом за зарослями кустов. Там он в течение многих часов проливал слезы, прося Бога о Святом Духе. На утро он был готов отказаться от еды или воды, пока не получит этот дар, но Дух побудил его не делать этого. Только человек, обладающий властью от Бога, мог даровать ему Святого Духа.

Вскоре, пока Лен ожидал ответа на свои многочисленные молитвы, миссионер–Святой последних дней дал его сестре брошюру о Божьем плане спасения. Лен прочитал ее и поверил содержащемуся в ней посланию. Он также узнал, что миссионеры–Святые последних дней обладают властью передавать дар Святого Духа тем, кто приняли крещение.

Найдя старейшин, Лен спросил, смогут ли они его крестить.

«Да, с радостью, – ответил один из миссионеров, – но на твоем месте я бы немного больше почитал»²⁵.

Лен получил экземпляры Книги Мормона, Учения и Заветов, Драгоценной Жемчужины и других церковных книг – и вскоре прочитал их все. Но прежде чем он смог креститься, его призвали в армию и отправили на Первую мировую войну. Он оказался за океаном, где отважно служил на фронте. Затем, после возвращения домой в штат Алабама, 22 июня 1919 года он был крещен местным членом Церкви и наконец получил дар Святого Духа²⁶.

Через несколько дней после его крещения к его дому пришла толпа белых мужчин, желавших, чтобы он вышел к ним. «Мы просто хотим поговорить с тобой», – сказали они. Они держали нарезные и гладкоствольные ружья.

Лен вышел на улицу. Он был чернокожим, проживавшим в одном из южных штатов, в которых вооруженные толпы иногда силой навязывали расовую сегрегацию. Они могли в тот же момент ранить или убить его, и им, вероятно, не пришлось бы отвечать за это преступление²⁷.

Кто-то из толпы потребовал от него рассказать, почему он присоединился к Святым последних дней. Законодательство Алабамы позволяло чернокожим и белым поклоняться Богу вместе, но в штате также был строгий свод законов сегрегации и неписанных социальных кодексов, запрещающий представителям этих рас совместное нахождение в общественных местах. Поскольку почти все Святые последних дней в Алабаме были белыми, толпа восприняла крещение Лена как вызов цветному барьеру, глубоко укоренившемуся в том регионе²⁸.

«Значит, ты отправился за океан и узнал там что-то новое, – продолжил тот человек, подразумевая служение Лена в армии. – А теперь хочешь присоединиться к белым».

«Я интересовался Церковью задолго до того, как отправился на войну, – ответил в итоге Лен. – И я понял, что это единственная истинная Церковь на Земле. Вот почему я к ней присоединился».

«Мы хотим, чтобы ты взял и вычеркнул свое имя из ее списков, – сказали из толпы. – В противном случае мы повесим тебя на дереве и наделаем в тебе дырок от пуль»²⁹.

На следующее утро Лен пришел на конференцию Святых в своей местности и рассказал им об угрозах. Он знал, что рискует, приходя на собрание, но был готов умереть за свою новую веру.

«Брат Хоуп, мы не смогли бы вычеркнуть ваше имя из списков, даже если бы попытались, – заверили его члены Церкви. – Ваше имя хранится в Солт-Лейк-Сити и также записано на Небесах». Многие из них предложили свою помощь, если те люди снова придут за ним³⁰.

Но они так и не вернулись. Вскоре в 1920 году Лен женился на Мэри Паф, и они переехали в Бирмингем, крупный город в штате Алабама. Дядя Мэри, баптистский пастор, предвидел, что она до конца года присоединится к Церкви.

Мэри прочитала Книгу Мормона и обрела свидетельство о ее истинности. На это ушло чуть больше времени, чем предполагал дядя, но спустя пять лет брака она решила присоединиться к Церкви. 15 сентября 1925 года Хоупы и двое миссионеров отправились к уединенному источнику недалеко от Бирмингема. Мэри крестилась без каких-либо происшествий, наконец став Святой последних дней, как и ее муж³¹.

«Я не могла бы стать кем-то лучше, – сказала она дяде, – и не вижу церкви лучше»³².

---

Тем временем в Буэнос-Айресе Анна Куллик и ее семья приветствовали в своем городе Апостола Мелвина Дж. Балларда и его спутников, Рея Л. Пратта и Ралона С. Уэллса, членов Кворума Семидесяти. Первое Президентство направило этих трех представителей Высшей власти Церкви в Аргентину, чтобы посвятить Южную Америку для миссионерской работы, организовать там небольшой приход Церкви и проповедовать Евангелие на немецком и испанском языках жителям того города. Много месяцев Куллики ждали, что приедет хоть кто-то. Миссионеры были единственными на всем Южноамериканском континенте, кто обладал надлежащей властью крестить их, сделав членами Церкви Иисуса Христа³³.

Старейшина Уэллс достаточно хорошо говорил на немецком, а старейшина Пратт свободно говорил на испанском. Но старейшина Баллард не говорил ни на одном из этих языков и, казалось, пребывал в растерянности, оказавшись в этой новой обстановке. Все в Буэнос-Айресе – язык, теплый декабрьский воздух, звезды на южном небе – было для него непривычно³⁴.

Миссионеры провели свои первые дни в Аргентине, посещая немецких Святых в городе. Они проводили собрания дома у Вильгельма Фридриха и посещали занятия по изучению Книги Мормона дома у Эмиля Хоппа. Затем, 12 декабря 1925 года, они крестили Анну, Якоба и их 16-летнюю дочь Герту. Также крестились брат Анны, Эрнст, и его жена Мари, как и приемная дочь Вильгельма Фридриха, Элиза Плассманн. На следующий день миссионеры посвятили Вильгельма и Эмиля в чин священника, а Якоба и Эрнста – в чин дьякона³⁵.

Две недели спустя, в Рождественское утро, трое миссионеров отправились в Трес-де-Фебреро, известный городской парк с просторными зелеными лужайками, голубыми озерами и безмятежными рощами плакучих ив. Найдя уединенное место, они исполнили несколько гимнов, склонили головы, и старейшина Баллард посвятил континент для работы Господа.

«Я поворачиваю ключ, отпираю и открываю дверь для проповеди Евангелия во всех этих южноамериканских странах, – молился он, – и повелеваю остановиться всякой силе, которая будет противиться проповеди Евангелия в этих землях»³⁶.

Как только Южноамериканская миссия была официально открыта, миссионеры и члены Церкви стали совместно трудиться, делясь Евангелием с соседями. Герта Куллик, знавшая испанский язык, иногда делилась Евангелием со своими испаноговорящими друзьями в школе. Тем временем старейшина Баллард и старейшина Пратт ходили от двери к двери, раздавая брошюры и приглашая людей на церковные собрания. Работа была изматывающей. Миссионерам в любую погоду часто приходилось преодолевать большие расстояния через поля или по грязным проселочным дорогам³⁷.

В январе 1926 года из-за плохого состояния здоровья старейшина Уэллс вернулся домой, и обязанность помогать старейшине Балларду и старейшине Пратту в в общении с немецкими Святыми перешла к Герте. Старейшина Баллард готовил послание для Святых на английском языке, старейшина Пратт переводил его на испанский, а Герта переводила его с испанского на немецкий. Это был непростой – а иногда и довольно забавный – процесс, но миссионеры были благодарны за ее помощь³⁸.

Во время собраний миссионеры часто показывали слайды, используя проектор, который привезли из США. Подумав, что ее друзьям это тоже будет интересно, Герта пригласила их с собой. Вскоре почти сотня молодых людей, многие из которых были испаноговорящими, стали приходить в арендованный дом собраний Святых, и старейшины организовали там Воскресную школу для их обучения³⁹.

Родители этой молодежи, которым было интересно узнать, чему учатся их дети, тоже стали встречаться со Святыми. На одно из собраний пришло более двухсот человек, желая увидеть слайды о Восстановлении и послушать, как старейшина Пратт будет учить на их родном языке⁴⁰.

Через полгода после приезда в Буэнос-Айрес старейшины Балларда, старейшины Пратта и старейшины Уэллса на их место прибыли постоянный президент миссии и два молодых миссионера. Новый президент, Райнхольд Штоф, и его жена Элла присоединились к Церкви в Германии лишь несколькими годами ранее. Один из миссионеров, Дж. Вернон Шарп, говорил на испанском, благодаря чему как немецкоговорящие, так и испаноговорящие южноамериканцы могли слышать Евангелие на своем языке. Вскоре после их приезда в миссии крестился первый испаноговорящий новообращенный, Эладия Сифуэнтес⁴¹.

Четвертого июля 1926 года, незадолго до возвращения в США, старейшина Баллард поделился свидетельством с небольшим количеством собравшихся аргентинских Святых. «Какое-то время работа здесь будет продвигаться медленно, точно так же, как медленно вырастает дуб из желудя, – провозгласил он. – Это не подсолнух, который растет быстро и быстро увядает».

«Тысячи людей присоединятся к Церкви, – пророчествовал он. – Здесь будет много миссий, и они будут одними из сильнейших в Церкви»⁴².