Раса и священство


Теология и действующая практика Церкви Иисуса Христа Святых последних дней охватывают весь род человеческий. Священное Писание и учения Святых последних дней утверждают, что Бог любит всех Своих детей и делает спасение доступным для всех. Бог создал множество разных рас и этносов и ценит их все в равной степени. Как сказано в Книге Мормона, “все одинаковы для Бога”1.

Структура и организация Церкви способствуют расовой интеграции. Святые последних дней посещают церковные службы в соответствии с географическими границами своего местного прихода, то есть церковного подразделения. По определению это означает, что расовый, экономический и демографический состав мормонских церковных подразделений в целом отражает структуру более объемного местного сообщества2. Церковное неоплачиваемое служение также способствует интеграции: чернокожий епископ может председательствовать над подразделением, состоящим в основном из белокожих прихожан; латиноамериканская женщина может в паре с азиаткой посещать дома членов Церкви любой расовой принадлежности. Члены Церкви разных рас и национальностей регулярно служат в домах друг друга и трудятся бок о бок в качестве учителей, руководителей молодежи и выполняя в своих местных подразделениях бесчисленное множество других поручений. Такая практика делает Церковь Иисуса Христа из Святых последних дней глубоко интегрированной конфессией.

В отличие от нынешнего положения дел, на протяжении большей части своей истории – с середины XIX века до 1978 года – чернокожих мужчин африканского происхождения в Церкви не посвящали в священство и не позволяли чернокожим мужчинам или женщинам участвовать в храмовом облечении или таинствах запечатывания.

Церковь была создана в 1830 году, в эпоху полного расового разделения в Соединенных Штатах Америки. В то время многие люди африканского происхождения жили в рабстве, и расовые различия и предрассудки были не просто частыми, но общепринятыми среди белокожих американцев. Эти реалии, хотя и непонятные и вызывающие возмущение в наши дни, накладывали отпечаток на все аспекты жизни людей, в том числе и религиозный. Многие христианские церкви той эпохи, например, были разделены по расовому признаку. С начала истории Церкви люди всех рас и этнической принадлежности могли быть крещены и конфирмованы в ее члены. Ближе к концу своей жизни основатель Церкви Джозеф Смит открыто выступал против рабства. Общецерковной политики сегрегации общин не возникало никогда3.

В течение первых двух десятилетий существования Церкви несколько чернокожих мужчин было рукоположено в священство. Один из этих мужчин, Илайджа Эйбель, также принял участие в храмовых церемониях в Киртланде, штат Огайо, а затем выполнил крещения за умерших родственников в Наву, штат Иллинойс. Нет никаких доказательств, что каким-то чернокожим людям было отказано в священстве при жизни Джозефа Смита.

В 1852 году Президент Бригам Янг публично объявил, что мужчины черного африканского происхождения не будут больше рукоположены во священство, хотя после этого чернокожие люди продолжали присоединиться к Церкви путем крещения и получения дара Святого Духа. После смерти Бригама Янга последующие Президенты Церкви запрещали чернокожим людям получать храмовое облечение или заключать брак в храме. Со временем руководители и члены Церкви выдвинули много теорий, призванных объяснить ограничения, связанные с получением священства и храмовых таинств. Ни одно из этих объяснений не принимается сегодня в качестве официального учения Церкви.

Церковь в американской расовой культуре

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней была восстановлена в обстановке весьма спорной расовой культуры, где белокожим были предоставлены большие привилегии. В 1790 году Конгресс США ограничил круг людей, которые могли получить гражданство, до “свободных белых людей”4. В течение следующего полувека расовые проблемы раскололи страну: в то время как рабский труд был законным на более аграрном юге, он был окончательно запрещен на более урбанизированном севере. Тем не менее, расовая дискриминация была широко распространена на севере, равно как и на юге, и многие штаты имели законы, запрещающие межрасовые браки5. В 1857 году Верховный суд США заявил, что чернокожие не обладают “никакими правами, которые должен почитать белокожий человек”6. Поколение после Гражданской войны (1861–1865) положило конец рабству в США, Верховный суд США постановил, что “раздельные, но равные” условия для чернокожих и белокожих являются конституционными. Это решение легализовало множество общественных цветных барьеров, пока суд не отменил его в 1954 году7.

В 1850 году Конгресс США создал Территорию Юта, и президент США назначил Бригама Янга на должность территориального губернатора. Южане, обратившиеся в Церковь и мигрировавшие в Юту со своими рабами, подняли вопрос о правовом статусе рабства на этой территории. В двух выступлениях перед законодательным органом Территории Юта в январе и феврале 1852 года Бригам Янг объявил о политике, удерживающей мужчин черного африканского происхождения от посвящения в священство. В то же время Президент Янг сказал, что однажды в будущем чернокожие члены Церкви будут “иметь [все] привилегии и даже больше” того, чем наслаждаются другие члены Церкви8.

Основания для этого ограничения перекликались с широко распространенными представлениями о расовой неполноценности, которые ранее использовались в качестве оправдания легализации “порабощения” черных на Территории Юты9. Согласно одному из мнений, которое продвигали в Соединенных Штатах Америки, по крайней мере с 1730-х годов, чернокожие произошли от линии родословия библейского Каина, убившего своего брата Авеля10. Те, кто разделяли эту точку зрения, полагали, что знак темной кожи был Божьим “проклятием” Каина. Рабство черных иногда рассматривалось как второе проклятие, наложенное на внука Ноя Ханаана в результате неблагоразумного поступка Хама в отношении своего отца11. Хотя рабство не было существенным фактором в экономике штата Юта и вскоре был упразднено, ограничение на посвящение в священство осталось.

Отмена ограничения

Даже после 1852 года, по крайней мере, два чернокожих мормона оставались носителями священства. Когда один из этих людей, Илайджа Эйбель, обратился, чтобы получить свое храмовое облечение в 1879 году, его просьба была отклонена. Джейн Мэннинг Джеймс, верная чернокожая прихожанка, которая пересекла равнины и жила в Солт-Лейк-Сити до своей смерти в 1908 году, тоже попросилась войти в храм. Ей разрешили выполнять крещения за ее умерших предков, но не допустили к участию в других таинствах12. В качестве оправдания ограничений в получении священства и храмовых таинств часто упоминали проклятие Каина. На рубеже веков получило распространение другое объяснение: считалось, что чернокожие были недостаточно доблестны в предземной борьбе против Люцифера и, как следствие, были ограничены в благословениях получения священства и храмовых таинств13.

К концу 1940-х и началу 1950-х годов в американской жизни начала распространяться расовая интеграция. Президент Церкви Дэвид О. Маккей подчеркнул, что ограничение распространяется только на мужчин черного африканского происхождения. Церковь всегда разрешала жителям тихоокеанских островов иметь священство, и Президент Маккей уточнил, что чернокожие фиджийцы и австралийские аборигены тоже могут быть посвящены во священство, и начал проведение среди них миссионерской работы. В Южной Африке Президент Маккей отменил ранее существовавшее правило, требовавшее от потенциальных носителей священства возвести свою родословную к предкам-неафриканцам14.

Тем не менее, учитывая долгую историю удержания священства от чернокожих мужчин африканского происхождения, церковные руководители считали, что для изменения этой политики было необходимо откровение от Бога, и они предпринимали непрерывные усилия, чтобы понять, что следует делать. Помолившись о получении руководства, Президент Маккей не получил побуждения снять запрет15.

По мере того, как Церковь росла во всем мире, ее всеобъемлющая миссия “итак идите, научите все народы”16 казалась все менее созвучной ограничениям в получении священства и храмовых таинств. Книга Мормона заявляет, что Евангельское послание спасения должно идти вперед, к “каждому племени, колену, языку и народу”17. Хотя приглашение Господа прийти и “вкусить от благодати Его” через крещение18 не ставило никаких рамок, ограничения в отношение священства и храма создавали значительные препятствия, и это становилось все более очевидно по мере распространения Церкви по всему миру и в местах различного и смешанного расового наследия.

Например, немало проблем возникло в Бразилии. В отличие от США и Южной Африки, где правовой и фактический расизм привел к глубокой сегрегации общества, Бразилия гордилась своим открытым, интегрированным и смешанным расовым наследием. В 1975 году Церковь объявила о строительстве Храма в Сан-Паулу, Бразилия. По мере того, как продвигалось строительство храма, церковные руководители встречались с верными чернокожими и имеющими смешанную родословную мормонами, которые внесли финансовый и другого рода вклад в строительство храма в Сан-Паулу – святое место, куда эти люди – и сами они это понимали – не могли войти по завершении строительства. Их жертвы, равно как и обращения тысяч жителей Нигерии и Ганы в веру в 1960-х и начале 1970-х годов, тронули руководителей Церкви19.

Братья начали размышлять об обещаниях Пророков, таких как Бригам Янг, о том, что чернокожие члены Церкви в один прекрасный день получат благословения священства и храмовых таинств. В июне 1978 года, “пров[едя] долгие часы в Верхней комнате храма [в Солт-Лейк-Сити], моля Господа о Божественном наставлении”, Президент Церкви Спенсер В. Кимбалл, его советники в Первом Президентстве и члены Кворума Двенадцати Апостолов получили откровение. “Он услышал наши молитвы и через откровение подтвердил, что пришел давно обещанный день”, – объявило Первое Президентство 8 июня. Первое Президентство заявило, что они “сознава[ли] обещания, сделанные бывшими до нас Пророками и Президентами Церкви” о том, что “все наши братья, которые достойны, смогут получить священство”20. Откровение отменило ограничение на посвящение в священство. Оно также открыло доступ к благословения храма для всех достойных Святых последних дней, мужчин и женщин. Высказывание Первого Президентства об этом откровении было канонизировано в книге Учение и Заветы как Официальное заявление 2.

Это “откровение о священстве”, как его обычно называют в Церкви, стало знаковым откровением и историческим событием. Те, кто присутствовали при этом, описывали его благоговейными словами. Гордон Б. Хинкли, служивший тогда в Кворуме Двенадцати Апостолов, вспоминал об этом так: “В комнате царила священная и благоговейная обстановка. Я чувствовал, как будто канал связи открылся между небесным троном и коленопреклоненным Пророком Бога, объединившимся в молитве со своими братьями. . . . И каждый человек в том кругу молитвы силой Святого Духа узнал то же самое . . . В каждом из нас, свидетелей этого события, что-то изменилось в тот день. Не осталась прежней и Церковь”21.

Во всем мире, среди членов Церкви всех рас реакция была исключительно позитивной. Многие Святые последних дней плакали от радости при этом известии. Кто-то ощутил, будто накопившийся груз был снят с плеч. Церковь немедленно начала посвящать в священство мужчин африканского происхождения, и чернокожие мужчины и женщины стали входить в храмы по всему миру. Вскоре после этого откровения старейшина Брюс Р. Макконки, Апостол, высказался о новом “свете и знании”, которые стерли ранее “ограниченное понимание”22.

Церковь сегодня

Сегодня Церковь отрицает существовавшие раньше теории о том, что черная кожа служит знаком Божественной немилости или проклятия или отражает действия предземной жизни; что межрасовые браки – это грех или что чернокожие или представители любой другой расы или этнической принадлежности в чем-либо уступают другим людям. Церковные руководители сегодня безоговорочно осуждают весь расизм, в прошлом и настоящем, в любой форме23.

С того дня в 1978 году Церковь направила свой взор в будущее, и число членов Церкви среди африканцев, афроамериканцев и других людей африканского происхождения продолжает стремительно расти. Хотя в церковной документации отдельных членов Церкви не указывается раса или этническая принадлежность человека, число членов Церкви африканского происхождения в настоящее время исчисляется сотнями тысяч.

Церковь провозглашает, что искупление через Иисуса Христа доступно всей человеческой семье на условиях, предписанных Богом. Это подтверждает то, что Бог “нелицеприятен,”24, и решительно заявляет, что всякий праведный, независимо от расы, благоугоден Ему. Учения Церкви в отношении Божьих детей кратко изложены в одном стихе во второй книге Нефия: “[Господь] не отказывает никому, кто приходит к Нему: ни белому, ни чёрному, ни рабу, ни свободному, ни мужчине, ни женщине. . . и все одинаковы для Бога – и иудей, и иноверец”25.

Связанные Евангельские темы

Материалы

  1. 2 Нефий 26:33. См. также Деяния 10:34–35; 17:26; к Римлянам 2:11; 10:12; к Галатам 3:28.
  2. Для того, чтобы в церковной жизни было проще участвовать прихожанам, которые не говорят на основном языке региона, где они живут, среди носителей одного языка (например, испанский, китайский или Тонга) иногда организуются отдельные подразделения. В таких случаях члены Церкви могут выбирать, какое подразделение им посещать.
  3. В некоторые периоды времени, отражая местные обычаи и законы, наблюдались случаи сегрегации общин в таких областях, как Южная Африка и юг США.
  4. “An Act to Establish an Uniform Rule of Naturalization,” 1st Congress, 2nd Sess., Chap. 3 (1790).
  5. Elise Lemire, “Miscegenation”: Making Race in America (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2002); Peggy Pascoe, What Comes Naturally: Miscegenation Law and the Making of Race in America (New York: Oxford University Press, 2009). В штате Юта были запрещены межрасовые браки между 1888 и 1963 годами. See Patrick Mason, “The Prohibition of Interracial Marriage in Utah, 1888–1963,” Utah Historical Quarterly 76, no. 2 (Spring 2008): 108–131.
  6. Don E. Fehrenbacher, The Dred Scott Case: Its Significance in American Law and Politics (New York: Oxford University Press, 1978), 347.
  7. Plessy v. Ferguson, 163 U.S. 537 (1896); Brown v. Board of Education, 347 U.S. 483 (1954).
  8. Бригам Янг, выступления перед законодательным органом территории Юта, 23 января и 5 февраля 1852 года, George D. Watt Papers, Church History Library, Salt Lake City, записано со стенографии Питмана LaJean Purcell Carruth; “To the Saints”, Deseret News, April 3, 1852, 42.
  9. В тот же самый срок губернаторства Бригама Янга, когда он объявил правило посвящения в священство, территориальный законодательный орган легализовал подневольный труд чернокожих. Бригам Янг и законодатели рассматривали порабовщение как более гуманную альтернативу рабству. Christopher B. Rich Jr., “The True Policy for Utah: Servitude, Slavery, and ‘An Act in Relation to Service,’” Utah Historical Quarterly 80, no.1 (Winter 2012): 54–74.
  10. David M. Goldenberg, The Curse of Ham: Race and Slavery in Early Judaism, Christianity, and Islam (Princeton: Princeton University Press, 2003), 178–182, 360n20; Colin Kidd, The Forging of Races: Race and Scripture in the Protestant Atlantic World, 1600–2000 (Cambridge: Cambridge University Press, 2006).
  11. Stephen R. Haynes, Noah’s Curse: The Biblical Justification of American Slavery (New York: Oxford University Press, 2002).
  12. Margaret Blair Young, “‘The Lord’s Blessing Was with Us’: Jane Elizabeth Manning James, 1822–1908,” in Richard E. Turley Jr. and Brittany A. Chapman, eds., Women of Faith in the Latter Days, Volume Two, 1821–1845 (Salt Lake City: Deseret Book, 2012), 120–135.
  13. Апостол Джозеф Филдинг Смит, например, писал в 1907 году, что среди мормонов было “довольно сильно распространено” поверье о том, что “негроидная раса была проклята за нейтралитет в великой битве”. Все же это верование, признавал он, “является не официальной позицией Церкви, [а] лишь мнением людским”. Joseph Fielding Smith to Alfred M. Nelson, Jan. 31, 1907, Church History Library, Salt Lake City.
  14. Edward L. Kimball, “Spencer W. Kimball and the Revelation on Priesthood,” BYU Studies 47, no. 2 (Spring 2008), 18-20; Marjorie Newton, Southern Cross Saints: The Mormons in Australia (Laie: Hawaii: The Institute for Polynesian Studies, Brigham Young University-Hawaii, 1991), 209-210. Еще до этого Президент Джордж Альберт Смит пришел к выводу, что запрет на получение священства не распространяется на филиппинских негритосов. Kimball, “Spencer W. Kimball and the Revelation on the Priesthood,” 18-19.
  15. Kimball, “Spencer W. Kimball and the Revelation on Priesthood,” 21-22.
  16. От Матфея 28:19.
  17. Мосия 15:28; 1 Нефий 19:17.
  18. 2 Нефий 26:23, 28.
  19. Mark L. Grover, “Mormonism in Brazil: Religion and Dependency in Latin America,” (PhD Dissertation, Indiana University, 1985), 276-278. Рассказ о событиях в Бразилии от первого лица можно найти в Helvecio Martins with Mark Grover, The Autobiography of Elder Helvecio Martins (Salt Lake City: Aspen Books, 1994), 64-68. Чтобы узнать об обращении в веру африканцев, см. E. Dale LeBaron, ed., “All Are Alike unto God”: Fascinating Conversion Stories of African Saints (Salt Lake City: Bookcraft, 1990); Pioneers in Africa: An Inspiring Story of Those Who Paved the Way (Provo, Utah: Brigham Young University Broadcasting, 2003).
  20. Официальное заявление 2.
  21. Gordon B. Hinckley, “Priesthood Restoration,” Ensign, Oct. 1988, 70, доступно на ensign.lds.org. Впечатления других людей, находившихся в той комнате, собраны в Kimball, “Spencer W. Kimball and the Revelation on Priesthood”, 54–59.
  22. Bruce R. McConkie, “All Are Alike unto God” (CES Religious Educator's Symposium, Aug. 18, 1978); доступно на speeches.byu.edu.
  23. Гордон B. Хинкли, “Мир нуждается в доброте”, Ensign или Лиахона, ноябрь 2006 г., стр. 58–61.
  24. Деяния 10:34.
  25. 2 Нефий 26:33.

Церковь благодарит ученых за представленный в статье исторический материал; их работы используются с разрешения.