花時間使自己成爲聖潔

你們每個人的身體裡面都居住了一個靈體，那靈體與完全長成的身體相類似。你們若要讓身體保持活力與健康，就必須經常供給食物及飮水。你們身體的每個基本細胞都必須連接神經，使維持生命的過程得以持續進行。若無法保持這些神經相連，或無法供給所需養分，身體便會衰退、失去活力、生病，終至死亡。

你們的靈體需要定時補充養分，以確保其健康及活力，世俗的食物不能滿足這項需求。滿足靈性需求的食物必須來自靈性源頭。福音中的永恆眞理原則，以及藉由參與靈性活動而來的適度鍛鍊，都是滿足你們靈性所不可或缺的。同樣地，惟有明智地與眞理的靈性泉源連接，靈體才得以保持活力。當你們與靈性神經中樞，即耶穌基督的教會，斷絕連接後，必然造成靈性的疾病與死亡，即與靈性之光的泉源隔絕。²

我們藉著鍛鍊來發展靈性。……我們若要靈性得到充分的發展，就要像鍛鍊身體般用心地鍛鍊靈體。我們要每天藉著祈禱、日常行善及與人分享，來作靈體的鍛鍊。我們必須藉著每天研讀經文、〔家人家庭晚會〕、參加聚會、領受聖餐來餵養我們的靈體。我們要避免因爲違反神的誡命而造成的靈性毒害，這類行爲就像是我們靈體的毒藥。……

當我們與神的靈性醫生面對面接觸，即與主教、支聯會會長，有時是總會當局人員面談時，我們就是在作靈性體檢，這些面談的目的都是在幫助我們爲靈性進步作準備。有時候，面談之後，我們必須爲自己的靈體採取一些重要的行動。³

凡是與神的旨意相違背的事便是靈性生命的毒藥，都必須躲避，就好像你們會迴避你們家藥櫥裡所標示的有毒藥品一樣。⁴

義人謀求自我改進，他知道每天都要爲自己的錯誤行爲或疏忽悔改。他最關心的不是自己能獲得什麼，而是能爲別人付出什麼，他知道惟有這麼做才能得到眞正的快樂。他努力使每天成爲最好的一天，以便在夜晚來臨時，他能在靈魂深處向神見證，他今天已盡全力去做每件事了。⁵

星期日不只是放下日常工作來休息的一天，也不應只是慵懶閒散地度過、追求肉體享樂及放縱的一天。它是讓你們的靈體一飽饗宴的日子。這場靈性饗宴的地點就在崇拜的屋宇中。你們在這裡會找到志趣相投的夥伴，那些人和你們一樣尋求靈性的滋養。你們一起唱歌、祈禱、向至高者獻上你們的虔敬，你們領受聖餐，藉此提醒自己身爲神的兒女在世上的責任，並記念救主的贖罪，再次承諾你們忠於祂的聖名。……

無論是在家裡或在教會，你們的思想和行爲永遠都應與安息日的精神及目的相和諧。休閒娛樂場所雖然在某些適當時刻可以滿足需要，但卻不能促進靈性的成長，而且這類場所無法使你們「不爲世俗沾污」，卻會使你們得不到「大地上所充滿的」，而那是給遵守安息日律法之人的應許。〔見教約59：9，16〕。你們若無法將安息日「守爲聖日」，對違反安息日習以爲常，你們就會失去洋溢喜樂的靈魂，只換來極少的享樂。你們過於注意身體的慾望，而犠牲靈性的健康作代價。違反安息日之人所顯示出來的信心減弱的早期徵兆是，忽略每日的家庭祈禱、挑剔、不繳付什一奉獻及其他捐獻；這種人因爲靈性得不到餵養，心思便逐漸昏暗，不久也開始產生懷疑和懼怕，使他在靈性上無法學習或無法在正義中進步。這些都是靈性衰退及靈性疾病的症狀，惟有適度補充靈性養分才能醫治。

願我們在主日不僅僅是盼望：除了參加主日的崇拜活動之外，可將那天的家務事減至最少，而只做家庭以外必要的工作；還要在這天虔敬且用心地研讀經文及其他好書。趁著心中充滿安息日的喜樂時，寫信給你們所愛的人或久未見面的至親好友，或許他們需要你們靈性的力量。讓你們的家成爲適合演唱或彈奏與當日靈性氣氛和諧的優美音樂的場所；到了晚上，你們全家人或者和一些朋友聚在火爐邊，討論寶貴的福音眞理，並以家庭祈禱結束活動。我的經驗教導我，忠信教友良心的提醒最能安全地指出與安息日崇拜精神所不符的事。

……但別以爲只要嚴格遵守安息日律法就足以讓你們的靈體保持良好的健康狀態。你們平日也要滋養你們的靈體。家庭及個人私下的祈禱、閱讀經文、家中洋溢著愛以及每天不自私地爲人服務，都是從天而降餵養你們靈魂的嗎哪。每週舉行家人家庭晚會也是在家中培養正義的另一大動力。……

所以，我懇請你們不要破壞安息日，從而剝奪靈體所需的力量，我誠懇呼籲你們，你們每天所過的生活，要能使你們從光的泉源汲取每日所需的滋養及力量。⁶

我曾自問這個問題：「何謂禁食律法？」在讀到斯密F.約瑟會長用以下這段話對此律法下的定義，我認爲是相當好的解釋：

「所以，每位後期聖徒有義務在禁食日，將他或他家庭在該日可能消耗的食物交給主教，以便給予貧窮的人，使他們得到好處和祝福；或者用金錢代替食物，將食物的相等錢數，或他富有，就要慷慨的解囊，而捐獻給貧窮的人。」〔福音教義，第231頁〕

我又自問：「我們禁食及繳付禁食捐獻，主應許給我們哪些祝福？」郭〔禧伯〕會長在一份文獻中所說的話讓我得到了答案：第一，財務上的祝福，以及第二，靈性上的祝福。他談到財務上的祝福時，這麼說：

「今天我在此應許你們，所有的後期聖徒若從今以後每個月誠實且認眞地禁食，並把他們兩餐購買食物所省下的錢交到主教手中，……我們將有照顧失業者及貧困者所需的一切金錢。」〔Gospel Standards, comp. G. Homer Durham (1941), 123.〕

他談到靈性的祝福，這樣說：

「每一位在每個月禁食兩餐的後期聖徒必在靈性上獲益，並增強對主耶穌基督福音的信心──以美好的方式使靈性獲益。」〔Gospel Standards, 123.〕

當我讀了那段話，我想起以賽亞先知曾宣稱，禁食並把餅分給飢餓者的人將會得到祝福。……主對那些禁食並把餅分給飢餓者的人作了四項靈性上的美好應許，記寫在以賽亞書上，第一項應許是：

「這樣，你的光就必發現如早晨的光；你所得的醫治要速速發明。你的公義必在你前面行；耶和華的榮光必作你的後盾。」

然後主應許：

「那時你求告，耶和華必應允；你呼求，祂必說：我在這裡。」

主又應許：

「你心若向飢餓的人發憐憫，使困苦的人得滿足，你的光就必在黑暗中發現；你的幽暗必變如正午。」

最後是這項應許：

「耶和華也必時常引導你，在乾旱之地使你心滿意足，骨頭強壯。你必像澆灌的園子，又像水流不絕的泉源。」〔以賽亞書58：8–11〕

幾年前有位傳道部會長告訴總會當局人員一件事，此事充分說明了那些祝福如何化成人生中的偶發事件和問題。當時我們正處在戰爭期間勝負未決的時候，這位父親談到了此事：

那天是禁食日。他一大早就起床，農場上的工作都做完了，他在準備出門參加清晨的聖職聚會之前，在他的田裡待了幾分鐘。……

這天早上他一走到田裡，他心裡並不特別惦記在戰區前線的兩個兒子，但是當他正在田裡走時，他停了下來，因爲他突然有一種可怕的感覺，他的一個兒子可能出事了。他轉身回到屋裡。他說：「我不是用走的，而是用跑的去把我的家人叫到前廳，對他們說：『現在我希望我們全家人今天連一口東西都不要吃，我要你們禁食，我要你們祈禱，我要你們和我一起跪在這裡作家庭祈禱，因爲我覺得我們在戰場上的孩子出事了。』」

於是他們聚集起來，作晨間的祈禱。他們禁食，而且他們一直都沒有停止禁食，那天過後仍繼續禁食。度過了令人焦急的十天後，紅十字會那裡傳來消息，說那天早上（當他們換算兩地時差，正是這父親心中有那個感覺的時候），他的兒子和袍澤踩到「地雷陷阱」，他的袍澤被炸得支離破碎，而這個兒子則是受了重傷，差點喪命。

禁食與祈禱──「那時你求告，耶和華必應允；你呼求，祂必說：我在這裡。」⁷

麥基〔奧大衛〕會長曾說：「我們並沒有用足夠的時間沉思。」我清晨五點起床，……我思路清晰而且心情舒暢。我在那時沉思。當你們學習沉思，你們會比你們所想像的更接近神。讓聖靈來教導你們的心靈。⁸

麥基奧大衛會長有天早晨在我們的議會會議上忠告我們，他強調花時間沉思以保持靈性和諧極爲重要，與會的十二位使徒將永難忘懷麥基會長的這番訓示。………「聽從聖靈的低語是很重要的事情，我們知道，當這些低語來臨時，是一項恩賜，能聽到這些低語是我們的榮幸。這些低語是在我們心情放鬆時來到，而不是在我們被各種約定要做的事壓得喘不過氣時來到。」

麥基會長趁此時機講述了前總主教團成員威爾斯約翰主教的一段往事。威爾斯主教有個兒子喪生在移民峽谷的火車鐵軌上，……他被一輛載貨火車輾斃。威爾斯姊妹傷心欲絕，喪禮前整整三天裡她都非常哀痛，喪禮中聽不進任何安慰的話，心情極爲惡劣。喪禮後不久的某一天，她躺在床上休息，心情依然哀傷，她說她兒子向她顯現，對她說：「媽，別傷心，不要哭，我很好。」他告訴她，她不知道意外發生的經過。他解釋，他向火車駕駛打了個前進的信號，然後就像往常一樣伸手去抓載貨火車的扶手，但正當他伸手去抓時，一隻腳卻卡在原處，所以沒有抓到扶手，跌落在火車底下，這顯然是樁意外。他說當他知道自己已在另一個世界時，曾試著去見父親，但卻無法接近父親。他父親公務非常繁忙，以致無法聽到他的呼喚；因此他去找母親，對她說：「請您告訴父親，我一切都很好。我希望您們別再悲傷了。」

然後麥基會長說，他心裡所想到的一點是，當我們在私人的房間裡，心情放鬆，較敏於感受到那些事情，就他個人而言，他最佳的想法都是清晨醒來，在心情放鬆的情況下沉思那天職責時所得到的靈感，那些靈感非常清晰，就彷彿親耳聽到，而且那些靈感一點都沒錯。我們若心裡煩憂、心情鬱悶，靈感便不會來到。我們所過的生活若擺脫了煩憂、問心無愧、對彼此有美好的感覺，主的靈對我們心靈的指引就會像接聽電話一樣眞實；但是當這些指引來到時，請注意這點，我們要有足夠的勇氣採取所建議的行動。……

你們要記住此事，照著去做。花時間沉思。很多時候你們會專心一意地解決一些問題，而解決之道可以靠著靈性來辨識。⁹

不要忙得沒有時間沉思，要花時間沉思。最重要的見證不是親眼目睹的，而是內心的見證。基督可能比我們所了解的更加接近我們。「我在你們中間而你們看不見我，聖靈會作確切的見證。我的眼睛是在你們身上。你們將看到我並認識我的那一天就將來到」〔見教約38：7–8〕。¹⁰