警告之声

先知以西结大约出生在李海一家离开耶路撒冷的二十年前。公元前597年，尼布甲尼撒俘虏了许多人到巴比伦，25岁的以西结也在其中，就我们所知，他在那里度过了余生。¹他属于亚伦祭司家系，并在30岁的时候成为先知。²

耶和华在委派以西结的时候，用了守望人这个隐喻。

「〔守望的人〕见刀剑临到那地，若吹角警戒众民，

「凡听见角声不受警戒的，刀剑若来除灭了他，他的〔血〕就必归到自己的头上。」³

另一方面，「倘若守望的人见刀剑临到，不吹角，以致民不受警戒，刀剑来杀了他们中间的一个人，……我却要向守望的人讨他丧命的〔血〕。」⁴

接着，耶和华直接对以西结说：「人子啊，我照样立你作以色列家守望的人。所以你要听我口中的话，替我警戒他们。」⁵这项警戒就是要人远离罪恶。

「我对恶人说：『恶人哪，你必要死！』你—以西结若不开口警戒恶人，使他离开所行的道，这恶人必死在罪孽之中，我却要向你讨他丧命的〔血〕。

「倘若你警戒恶人转离所行的道，他仍不转离，他必死在罪孽之中，你却救自己脱离了罪。」

「再者，我对恶人说：『你必定死亡！』他若转离他的罪，行正直与合理的事：……

「他所犯的一切罪必不被记念。他行了正直与合理的事，必定存活。」⁶

很有意思的是，这项警戒也适用于义人。「我对义人说：『你必定存活！』他若倚靠他的义而作罪孽，他〔的一切正义行为〕都不被记念。他必因所作的罪孽死亡。」⁷

神为了恳求祂的儿女，便告诉以西结：「你对他们说，主耶和华说：我指着我的永生起誓，我断不喜悦恶人死亡，惟喜悦恶人转离所行的道而活。以色列家啊，你们转回，转回吧！离开恶道，何必死亡呢？」⁸

我们的天父和救主并非急切地想要定我们的罪，祂们为我们的幸福着想，恳请我们悔改，因为祂们全然知道「邪恶绝非〔也永远不会〕幸福。」⁹因此以西结与他前前后后的每位先知，都全心全意地宣讲神的话，警告所有愿意远离灵魂的敌人撒但，并「藉着全人类的伟大中保……选择自由和永生」¹⁰的人。

虽然先知对于警告的责任感受特别深刻，但是其他人也负有同样的责任。事实上，「每一个被警告过的人，应当警告他的邻人。」¹¹我们已获得对伟大幸福计划的知识——以及要履行的相关诫命——就应该渴望去分享这份知识，因为它会使生命全然改观，无论是今生或永恒。如果我们问道：「谁是我该警告的邻人？」答案肯定可以在一个比喻中找到，那比喻的开头是这样的：「有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗手中」¹²，这般描述下去。

思考好撒马利亚人这项比喻的前后背景，提醒我们记得「谁是我的邻人？」这个问题与两大诫命是息息相关的：「你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主——你的神；又要爱邻舍如同自己。」¹³提高警告之声的动机是爱，亦即对神和对同胞之爱。警告是关心的表现。主指示我们，「要温和、谦卑地」¹⁴提出警告，要「藉着劝说、恒久忍耐、温和……，和不虚伪的爱」¹⁵提出警告。警告可能是迫切的，像是警告孩子不要用手去碰火的时候，那警告必须清楚，有时也必须很坚决。有时候，「当被圣灵感动时，」¹⁶会以训诫的方式提出警告，但永远都是以爱为基础。例如，我们都亲眼目睹激励传教士去服务和付出牺牲的那种爱。

的确，爱会驱使父母去警告他们最亲近的「邻人」，也就是他们的子女。这意谓着要教导他们福音真理，并为福音真理向他们作见证。这意谓着要教导子女了解基督的教义：即信心、悔改、洗礼和圣灵的恩赐。¹⁷主提醒为人父母者：「我已命令你们在光和真理中教养子女。」¹⁸

父母在负起警告的责任时，有一项很关键的要素就是，不仅要描绘罪恶会带来令人沮丧的后果，也要讲述服从诫命所带来的喜乐。想想以挪士说的话，是什么促使他去寻求神，获得罪的赦免，进而归信：

「看啊，我到森林去打猎，而那些我常听到父亲讲的，关于永生和圣徒的喜乐的话，深深印在我心中。

「我的灵魂饥饿；我跪在造物主前，用热烈的祷告与祈求……向祂呼求。」¹⁹

由于耶稣无与伦比的爱，也由于祂关心其他人和他们的幸福，因此祂毫不迟疑地发出警告。在开始尘世圣工时，「耶稣就传起道来，说：『天国近了，你们应当悔改！』」²⁰由于祂知道并非任何一条路都能通往天国，因此祂命令：

「你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；

「引到生命，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。」²¹

祂把时间花在罪人身上，说道：「我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改。」²²

至于文士、法利赛人和撒都该人，耶稣却毫不妥协地谴责他们假冒为善。祂的警告和命令是直接的：「你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们将薄荷、茴香、芹菜献上十分之一，那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实，反倒不行了。这更重的是你们当行的；那也是不可不行的。」²³当然，没有人会指控救主不爱这些文士和法利赛人；毕竟祂受苦、死亡也是为了拯救他们。但就是因为爱他们，祂不能让他们陷入罪中，而没有清楚地纠正他们。有位评论家写道：「耶稣教导门徒去做祂所做的事：要欢迎每个人，但也要教导什么是罪，因为爱人就必须警告人们，让他们知道什么会伤害他们。」²⁴

有时候，提高警告之声的人会被认为是在论断，因而不被人理会。然而矛盾的是，声称真理是相对的、道德标准是个人喜好问题的人，往往会对那些不接受当前「正确思考」规范的人提出极严厉的批评。有位作家称这种现象为「耻感文化」：

「在罪感文化里，你是藉由自己的良知来知道自己是好或坏。在耻感文化里，你是藉由人们对你的评论，藉由这些评论是在赞赏或排斥你，来知道自己是好或坏。……〔在耻感文化里，〕道德生活不是建立在是非对错上，而是在人们的接纳或排斥。……

「……在以接纳和排斥为基础的道德体系里，每个人永远都不会有安全感，因为没有恒久不变的标准，而是根据群众一直在改变的判断。这是一种过度敏感、过度反应、时常引发道德恐慌的文化，在这种文化里，每个人都感觉不得不随众附和。…… 

「……罪感文化可能是严厉的，但至少你可以痛恨罪，而仍然爱罪人。现代的耻感文化声称很重视接纳与包容，但是对那些意见相左和格格不入的人，却出奇地残酷无情。」²⁵

与此相反的是「救赎主这块磐石」，²⁶这磐石是公义与美德的根基，稳固且永久。拥有神不变的律法，使我们可以选择自己的命运，比被社群媒体暴徒难以捉摸的潜规则和愤怒所挟持，确实好太多了。认识真理比「被一切异教之风摇动，飘来飘去」，²⁷确实好太多了。悔改并努力奉行福音的标准，比假装没有对错，在罪与懊悔之中衰弱不振，确实好太多了。

主已宣告：「警告之声将藉着我在这末世拣选的门徒的口，传给所有的人。」²⁸身为守望人和门徒的我们，不能对这条「更妙的道」²⁹保持中立。就像以西结一样，我们不能看着刀剑临到这地，却「不吹角。」³⁰这并不是说我们应该大力地敲邻居的门，或是站在公众场所大喊「悔改吧！」想想看，我们确实有复兴的福音，那是人们内心深处真心渴望拥有的。所以，警告之声通常不只是用彬彬有礼的口吻，而且以诗篇作者的话来说，那是「欢乐〔之声〕」。³¹

德撒律新闻（Deseret News）的社论编辑哈尔·培道举了一个例子，说明保持沉默本身所隐含的伤害。他写道，虽然婚姻的概念在美国社会菁英份子之间仍是「知识辩论」上的议题，但对他们而言，在实际执行面上，婚姻本身并不是拿来辩论的。「这些菁英会结婚，维持婚姻关系，而且会确保他们的孩子享有稳固的婚姻所带来的益处。……然而问题是，〔他们〕往往不会宣扬自己在做的事。」他们不想把这些事「强加」于那些确实能因他们在道德方面的领导而受益的人身上，但「大概是时候了，那些受过教育、有稳固家庭关系的人，请不要再假装中立，要开始宣扬他们在婚姻和亲子教养方面实际在做的事，……〔并且〕帮助其他美国同胞接受这样的做法。」³²

我们相信，特别是你们新生的一代，会在公开场合及私底下支持福音的教导和教会的标准；在未来的日子里，主必须仰赖你们青少年和年轻成人来成就祂的事工。不要丢下那些会接受真理的人，任由他们因无知而陷入困境和失败。不要屈服于错误的宽容观念，也不要因害怕而退缩——怕不方便、怕不被赞同，甚至怕受苦。要记住救主的应许：

「人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！

「应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。」³³

到头来，我们都要为自己的选择和所过的生活向神负责。救主宣告：「父派遣了我，使我得被高举于十字架上；我被高举于十字架后，才能吸引所有的人接近我，我怎样被世人举起，世人也要照样被父举起，站在我面前，按照他们行为的好坏受审判。」³⁴

我知道主是至高无上的，我要用阿尔玛的话作请求：

「现在，我的弟兄〔姊妹〕们，我非常担忧，甚至因担忧而痛苦，我发自内心最深之处希望你们……抛弃罪恶，不要拖延你们悔改的日子。

「希望你们在主前谦抑自己，呼求祂的圣名，不断警醒，不断祷告，使你们不至受到超过你们所能承受的试探，使你们能由神圣之灵带领，……

「对主有信心、抱着将获得永生的希望、心中常怀神的爱，使你们在末日得被高举而进入祂的安息。」³⁵

愿我们每个人都能像大卫一样对主说：「我未曾把你的公义藏在心里；我已陈明你的信实和你的救恩；我在大会中未曾隐瞒你的慈爱和诚实。耶和华啊，求你不要向我止住你的慈悲！」³⁶奉耶稣基督的名，阿们。■