主會根據我們的語言和理解來指引祂的教會

我們大多數人都知道神用祂所有兒女的語言對他們說話。我們可能已經看到祂如何用我們的語言與我們溝通，以及祂如何用其他人的語言與他們溝通。如果我們有機會住在國外，這點就特別明顯了。我年輕時傳教，開始意識到這項原則；那時我和我的第一位同伴用標準義大利語教導耶穌基督的福音，這語言不是我們的母語。

我和同伴在瑞士盧加諾期間，一起找到並教導了一個來自義大利西西里島的家庭。我們說的是義大利語，但是這個家庭說的是西西里島語，這跟標準義大利語有明顯差別，因此被認為是完全不同的語言。當地分會成員所講的義大利語也不同，是更少聽過的瑞士義大利語。然而，分會成員們使用他們的母語瑞士義大利語來幫助我們教導，並與這個年輕家庭交誼。

儘管標準義大利語、瑞士義大利語和西西里島語各不相同，主還是按照我們的語言和理解，透過我們每個人也藉著聖靈，對我們每個人說話。最後，這個年輕家庭走進了洗禮池的水中，接受證實為教會成員。

就像我在瑞士南部時，主讓我體驗到的那樣，主會用我們的語言對我們每個人說話。主在祕魯利馬對一位八歲的小學生說話時，會用孩子能理解的語言說話。祂對日本東京的一位大學教授說話時也是如此；祂講的是這位教授所了解的語言。

我們可能不太熟悉的是，主也會依據一個人或一個民族的生活和時代的文化背景來說話。祂按照他們的理解來溝通。

我發現，主在各時代的不同時間和地點，以人們的語言和文化來分享祂的信息、教儀和真理時，總是按照祂兒女的語言和理解來對他們說話。雖然神的兒女受限於語言（沒有語言是完美的），受限於他們對文化的理解（文化會隨著時間而調整、援用和改變），但主仍仁慈且紆尊降貴地以他們的語言和文化來傳達祂的旨意，好使祂能教導和救助他們。在教義和聖約1：24，主說：

「看啊，我是神，已說了這話；這些是我的誡命，在我僕人們的軟弱中，依照他們的語言方式給予他們，使他們能了解」。

因此，當一個文化隨著時間而大幅改變時，我們不應感到驚訝的是，今日的主和祂在古代一樣（見希伯來書13：8），會根據人們的時間、地點和理解力，在新的文化背景下啟示祂的意念。

例如，當使徒保羅寫信給羅馬、哥林多和帖撒羅尼迦的聖徒時，他邀請他們「你們親嘴問安，彼此務要聖潔」（羅馬書16：16；亦見哥林多前書16：20；哥林多後書13：12；帖撒羅尼迦前書5：26）。這項指示在古代地中海文化中是非常合情合理的，那裡的人會用親吻問候彼此。

在各種文化中，向人問候致意——不論古代或現代——都是一種情感、友誼、認同和敬意的象徵。然而，這些問候的確切形式，往往取決於在特定場合和文化中，什麼形式是適當或人們所期望的；在某些時代和地點，這形式可能是低頭鞠躬、握手、擁抱、親吻嘴唇或臉頰，或是摩擦鼻子。

保羅要聖徒「親嘴」互相問候，「彼此務要聖潔」的訓示，在他當時的古代地中海背景中，是讓人覺得自在且耳熟能詳的一種交誼的象徵。但是在1800年代美國西部的文化背景中，主啟發約瑟·斯密將這項新約的命令調整為「致意問安，彼此務要聖潔」¹，或許是為了將這個概念應用在祂不同時代和地點的人民，這些人民在教會群體中，不認為親吻是一種讓人自在的問候方式。

當神的兒女的情況隨著時間而改變時，這樣的相關背景可能是主對祂的人民說話，「使他們能了解」的一種方式。

這也可能略為說明，為何經文即使已翻譯成我們自己的語言，我們也可能會覺得某些經文故事不容易理解。我們的文化背景往往和經文事件發生的那個時代非常不同，使得這故事在今日難以了解（見尼腓二書25：1）。

主與祂的人民制定祂的聖約和教儀時，就是在特定的時間和地點，以特定文化為背景。「對教儀及程序所作的任何調整，並不會改變訂立聖約的神聖本質。」²在主與祂兒女所立的聖約中，可找到祂一直保留在應許中的永恆本質。

楊百翰大學教授馬可·賴特觀察到：「語言不限於我們使用的字詞，也包括標記、象徵和身體動作，這些都是由文化所產生，而被賦予意義。」³經文提供了這是如何運作的一些例子。

在古代近東的舊約背景中，發現在創世記24：9和47：29中提到將手放在另一個人的大腿下起誓，並不令人感到意外。在當時，這項做法在文化上是一種合宜的方式，用來承諾或發誓對某人忠誠，包括在父親和兒子之間。

在古代的近東，另一個常見的做法是將動物和鳥類分成兩半，讓人們在訂立聖約時，可以從其中走過——這是亞伯拉罕和舊約時代其他人的儀式舉動。⁴

此外，亞伯拉罕的聖約也包含割禮，一種聖約的標記（見創世紀第12～17章）。

在舊約世界，主經常以類似古代中東條約協定的形式和用語來啟示祂的永恆聖約。這是有道理的，因為主用文化背景對祂的人民說話，「使他們能了解」。

在救主塵世傳道期間，祂以一種新的方式啟示了祂的聖約。在這個例子中，耶穌拿起逾越節的象徵物，在最後的晚餐中賦予它們新的意義和重要性。這些象徵物包括無酵餅和酒，他們用同一個杯子喝這酒（見馬太福音26：20-29）。

主在第一世紀的東地中海地區進行祂的塵世傳道，祂在與之截然不同的時代和地點，賜給了十九世紀在北美地區的約瑟·斯密以下的啟示：

「聽你的主，你的神和你的救贖主耶穌基督的聲音，祂的話生動而有力。因為，看啊，我告訴你，你們領受聖餐時，如果將眼睛專注於我的榮耀——在父面前記得我為你們捨的身體，和我為赦免你們的罪而流的血——你們吃什麼或喝什麼都沒有關係。」（教義和聖約27：1-2）。

聖餐不再要求使用無酵餅和酒。然而，使用一個共同杯子的做法仍延續著。教會歷史部門的賈斯汀·布雷觀察到，使用一個杯子在當時是很常見的：「在19世紀的美國，除了宗教場合之外，共用一個杯子是很普遍的做法。公立學校、公園和鐵路車廂的飲水機，通常都有一個鎖鏈杯或杓子，每個人都會用嘴唇碰觸到。」⁵

最後，主在1912年啟發祂的先知和使徒，在傳遞聖餐時要停止共用一個杯子。⁶雖然用同一個杯子喝，每個人不論差異，共享聖餐，代表合一與團結的美好象徵意義，但是文化改變了。主「在〔祂人民〕的軟弱中」，再次對他們說話，「使他們能了解。」⁷

然而，主警告男人和女人，在與祂訂立祂所啟示的神聖聖約時，更動該聖約的進行方式或用語，並不是他們的權責。⁸

只有耶穌基督有權根據祂人民的時間、地點和情況，修改我們接受祂聖約的教儀和程序。我們只有權利接受這些聖約，而不是改變這些聖約或教儀。因此，主的人民接受祂有權利終止割禮和一切動物的獻祭。⁹他們接受祂將安息日從星期六改到星期日，作為基督徒聖約的標記。同樣地，我們也有機會跟從祂，按照祂賜予先知的啟示，來執行祂今日的事工。

我們已親眼目睹主如何啟發祂現代的先知羅素·納爾遜會長，以我們的「語言」，按照我們的「理解」，來啟示祂的教導、聖約和教儀，包括洗禮的見證人¹⁰或按立亞倫聖職的年齡。¹¹在聖殿崇拜中尤其如此。

近年來，總會會長團會按照我們的情況、地點和時間，啟示一些受靈啟發的調整，「以改善成員的聖殿經驗，幫助所有進入聖殿的人都在那神聖的空間中，感覺與神更接近。」¹²

當我們謙卑地透過現代先知，獲得了來自天上靈感和啟示的獨特祝福時，願我們以嶄新的體會去記得信條第九條所說的：「我們信神已經啟示的一切，及祂現在啟示的一切，我們也信祂仍要啟示許多有關神國度的偉大而重要的事」。