Мосия 4–8

Люди царя Вениамина считали, что они «даже меньше, чем прах земной». Это выражение служит иллюстрацией того факта, что прах земной подчиняется повелениям Божьим (см. Геламан 12:7–8), в то время как они, дети Бога, не всегда послушны Его заповедям. Они признали свою полную зависимость от Бога – что человек должен полагаться на Бога во всем: когда речь идет о жизни и дыхании, о пище и способности производить ее, о здоровье и силе, о спасении и вечной жизни. Без Бога и Искупления человек в самом буквальном смысле ничто. Смирение приходит с осознанием зависимости от Господа. Ключ к достижению величия кроется в том, чтобы помнить: без Христа и Его Искупления мы ничто. Как учил Иаков, если бы не было Искупления, мы бы не смогли жить снова и стали бы ангелами дьявола (см. 2 Нефий 9:7–9).

Народ царя Вениамина признал, что для преодоления своего греховного положения им понадобится сила, превышающая их собственную. Они молились о милости и просили Небесного Отца «примени[ть] искупительную кровь Христову» (Мосия 4:2), чтобы они могли получить отпущение своих грехов. Президент Бойд K. Пэкер, президент Кворума Двенадцати Апостолов, учил, каким образом Искупление может исцелить нас от наших ошибок:

«Мы все совершаем ошибки. Иногда мы вредим сами себе или наносим серьезный ущерб другим людям, и последствия этих проступков мы одни не в состоянии исправить. Мы разрушаем то, что в одиночку восстановить не можем. И тогда нам свойственно испытывать муки совести, унижения и страдания, справиться с которыми одни мы не в состоянии. Это тот случай, когда поможет исцеляющая сила Искупления…

Если бы Христос не совершил Искупление, наказания за ошибки накладывались бы одно на другое. Жизнь была бы безнадежной. Но Он Сам принес Себя в жертву, чтобы мы могли быть спасены…

Мы можем даже ‘сохранять отпущение своих грехов’ [Мосия 4:12]. Крещение погружением в воду совершается для отпущения наших грехов. Этот завет можно возобновлять каждую неделю, принимая причастие [см. У. и З. 27:2].

Искупление имеет практическую, личную, каждодневную ценность; используйте его в своей жизни. Привести его в действие можно, начав с самого простого – с молитвы. Вы не будете после этого свободны от скорби и ошибок, но сможете избавиться от мук совести через покаяние и пребывать в мире» (Лиахона, июль 2001 г., стр. 26–27).

Старейшина Ричард Г. Скотт, член Кворума Двенадцати Апостолов, свидетельствовал, что мир совести приходит благодаря искреннему покаянию и праведной жизни:

«Бог хочет, чтобы каждый из Его детей наслаждался необыкновенным благословением спокойной совести [см. Мосия 4:2–3]. Спокойная совесть предполагает свободу от мук, скорби, вины, позора и самоосуждения. Она закладывает основу для счастья…

Вы можете восстановить спокойствие совести, покаявшись в личных согрешениях, послуживших причиной вашего недовольства собой…

Попранный вследствие греха или согрешения закон вызывает муки разума и сердца через оскорбленную совесть. Зная, что все Его духовные дети, за исключением Его Единородного, Иисуса Христа, неумышленно или умышленно будут нарушать Его законы, наш Вечный Отец предусмотрел средство для исправления последствий таких поступков. Велико или мало нарушение, решение одно и то же: полное покаяние через веру в Иисуса Христа и Его Искупление, а также повиновение Его заповедям» (Лиахона, ноябрь 2004 г., стр. 15–16).

Президент Бойд K. Пэкер призывал тех, кто ищут мир совести через покаяние, не сдаваться, пока они не обретут прощение:

«Евангелие учит нас, что освобождение от мучений и вины можно заслужить посредством покаяния. За исключением тех немногих, кто склоняется к погибели после обладания полнотой знания, нет такой привычки, такой склонности, такого мятежа, такого согрешения, такого нарушения, которые не подпадали бы под обещание полного прощения…

Великое утро прощения может забрезжить не сразу. Не сдавайтесь, если сначала вы потерпите неудачу. Часто наиболее трудная часть покаяния состоит в том, чтобы простить самого себя. Уныние – часть этого испытания. Не опускайте руки. Сияние утра настанет.

И тогда ‘мир Божий, который превыше всякого ума’, снова придет в вашу жизнь [К Филиппийцам 4:7]. Тогда вы, подобно Ему Самому, больше не вспомните своих грехов. Как вы узнаете об этом? Вы точно узнаете! [См. Мосия 4:1–3]» (Conference Report, Oct. 1995, 22, 24; или Ensign, Nov. 1995, 19–20).

Президент Джеймс И. Фауст (1920 – 2007 гг.), член Первого Президентства, свидетельствовал о том, что каждому Святому последних дней необходимо изучать Искупление и принять его:

«Мои возлюбленные братья и сестры и друзья! Со смирением я стою у этой кафедры сегодня утром, потому что буду говорить о величайшем событии в истории. Это исключительное событие – несравненное Искупление, совершенное нашим Господом и Спасителем, Иисусом Христом. Это – самое великое деяние из когда-либо совершенных и притом самое трудное для постижения.

Причина, по которой я хочу узнать об Искуплении все, что могу, отчасти эгоистична: наше спасение зависит от того, верим ли мы в Искупление и принимаем ли его [см. Мосия 4:6–7]. Принятие Искупления предполагает непрестанное стремление как можно полнее постичь его. Искупление помогает нам на нашем земном пути познания, предоставляя нам возможность стать совершенными [см. Мороний 10:32]. Все мы грешны и должны каяться, чтобы полностью уплатить свою часть долга. Когда мы искренне каемся, великое Искупление Спасителя платит оставшуюся часть этого долга [см. 2 Нефий 25:23]» (Лиахона, январь 2002 г., стр. 19).

Старейшина Нил A. Максвелл (1926 – 2004 гг.), член Кворума Двенадцати Апостолов, дал нам совет часто и регулярно каяться, чтобы сохранять за собой отпущение грехов: «Царь Вениамин особенно часто подчеркивал, как важно сохранять отпущение грехов (см. Мосия 4:26). В Церкви мы не так уж много размышляем над этим. Мы должны думать об этом намного больше. Понятно, что сохранение отпущения грехов зависит от регулярности нашего покаяния. В Церкви мы беспокоимся – и совершенно справедливо – о сохранении новых прихожан, но куда больше причин для волнений представляет сохранение нашей свободы от греха» («King Benjamin’s Sermon: A Manual for Discipleship», in John W. Welch and Stephen D. Ricks, eds., King Benjamin’s Speech: «That Ye May Learn Wisdom» [1998], 16).

Царь Вениамин говорил о значении семьи и о том, как важно, чтобы родители были праведными. Современные Пророки также свидетельствуют, что Господь наказывает Своим верным ученикам воспитывать детей в праведности и обучать их принципам Евангелия: «Растить детей в любви и праведности, удовлетворять их мирские и духовные потребности, учить их любви и служению друг другу, повиновению заповедям Божьим и воспитать их законопослушными гражданами своей страны – это священный долг родителей» («Семья. Воззвание к миру», Лиахона, октябрь 2004 г., стр. 49).

В наше время, свидетельствуя об обязанности родителей обучать своих детей, старейшина Рассел M. Нельсон, член Кворума Двенадцати Апостолов, напомнил нам несколько отрывков из Священных Писаний, помогающих родителям осознать свою роль: «В Священных Писаниях указано, что родителям следует учить детей вере в Иисуса Христа, покаянию, крещению и дарованию Святого Духа [см. Мороний 8:10]. Родители должны учить детей плану спасения [см. Моисей 6:58–62] и тому, как важно жить в полном согласии с заповедями Бога [см. Левит 10:11; Второзаконие 6:7; Мосия 4:14]. Если этого не делать, их дети неотвратимо будут страдать в невежестве, не зная Божьего Искупления и закона освобождения [см. 2 Нефий 2:26]. Родители также должны учить на собственном примере, как посвящать свою жизнь, время, таланты, десятину и имущество [см. Мосия 4:21–26; 18:27; Алма 1:27] для установления на Земле Церкви и Царства Божьего [см. ПДжС – от Матфея 6:38]. Такой образ жизни станет в буквальном смысле благословением для их потомков» (Лиахона, январь 2002, стр. 82).

Царь Вениамин напомнил нам, что все мы нищие перед Богом и что мы должны проявлять милосердие к окружающим, если сами ожидаем от людей милосердия. Подобно ему Президент Гордон Б. Хинкли (1910 – 2008 гг.) советовал нам относиться к другим людям с состраданием:

«Давайте будем более милосердными. Давайте изгоним из своей жизни надменность, тщеславие, самомнение. Давайте будем проявлять больше сострадания, мягкости, будем исполнены снисходительности и терпения и испытывать больше уважения друг к другу. В таком случае наш пример станет побуждать окружающих быть более милосердными, и у нас появится больше права на милость Бога, Который, любя нас, будет к нам щедр.

‘Ибо вот, не все ли мы нищие?..’ [Мосия 4:19].

Это слова царя Вениамина, к которым я добавлю.что сила Учителя неодолима, а Его слово твердо. Он сдержит Свое обещание тем, кто проявляет сострадание. ‘Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут’ (от Матфея 5:7).

Я твердо уверен, что настанет время для каждого из нас, когда, будь то в связи с болезнью или немощью, бедностью или бедой, с силами человека или природы, направленными против нас, у нас возникнет потребность в милосердии. И если на протяжении своей жизни мы заслужили милосердие со стороны окружающих, то мы его получим» (Conference Report, Apr. 1990, 89; или Ensign, May 1990, 70).

Старейшина Нил A. Максвелл обратил наше внимание на то, что наш запас времени и сил ограничен, поэтому мы должны сосредоточиться на самом важном:

«Пытаясь бежать быстрее, чем мы можем, мы одновременно снижаем действенность своих трудов и утомляемся…

На стене в моем кабинете висит мудрое и полезное напоминание – слова Энн Морроу Линдберг об одной из аксиом жизни. Она написала: ‘Я не в силах удовлетворить потребности всех людей, на которые откликается мое сердце’. Этот хороший совет для всех нас – не просто оправдание невыполнения своих обязанностей, но и мудрая мысль о темпе жизни и необходимости улучшать качество отношений с людьми» (Deposition of a Disciple [1976], 58).

Старейшина Роберт Д. Хейлз, член Кворума Двенадцати Апостолов, разъяснил процесс, который лежит в основе перемены сердца: «Получив подтверждение Духа, наше свидетельство растет благодаря изучению Священных Писаний, молитве и применению в своей жизни законов Евангелия. Наше все возрастающее свидетельство помогает нам укрепляться в вере в Иисуса Христа и в Его план счастья. Мы чувствуем побуждение каяться и повиноваться заповедям, что наряду с великой переменой сердца приводит к нашему обращению в веру. А наше обращение приносит Божественное прощение, исцеление, радость и желание делиться своим свидетельством с другими людьми» (Лиахона, ноябрь 2003 г., стр. 30).

Президент Джозеф Филдинг Смит (1876 – 1972 гг.) объяснил, в каком смысле можно считать Иисуса Христа нашим Отцом:

«Говоря о том, что Иисус Христос – наш Отец, мы ничуть не ошибаемся, потому что в духовном смысле Он породил нас. В этом нет никаких сомнений: Он объединил дух и тело, уготовив воскресение для всего живого. Мы ничуть не ошибемся, сказав, что Спаситель – наш Бог, наш Отец и вместе с тем – Сын Божий, поскольку Он принял всю власть. Иисус провозгласил, что Отец возложил на Него всякую власть, и таким образом Он Сам стал для нас Отцом. Кроме того, Он духовно породил нас при Воскресении…

Мы Его сыновья и дочери. Он – наш Отец, потому что Он породил нас и спас от смерти, соединив дух и тело. Кем еще можно считать того, кто дает жизнь, если не отцом?» («The Fatherhood of Christ» [unpublished address to seminary and institute of religion personnel, Brigham Young University, July 17, 1962], 5–6).

См. комментарий к Мосия 15:1–7 (стр. 162).

Старейшина Даллин Х. Оукс, член Кворума Двенадцати Апостолов, помог нам лучше понять, что значит взять на себя имя Иисуса Христа:

«Понятно, что мы берем на себя имя Христа, принимая крещение во имя Его, становясь членами Его Церкви, выражая свою веру в Него и выполняя работу Его Царства.

Существуют и другие, более глубинные значения, которые следует понимать более зрелым членам Церкви и над которыми следует размышлять, принимая причастие.

Знаменательно, что, принимая причастие, мы не свидетельствуем, что мы берем на себя имя Иисуса Христа. Мы свидетельствуем, что мы готовы сделать это. (см. У. и З. 20:77). Тот факт, что мы свидетельствуем лишь о своей готовности, означает, что прежде чем мы действительно возьмем на себя это святое имя, в самом важном значении этого слова, должно произойти кое-что еще…

Именно поэтому готовность взять на себя имя Иисуса Христа может быть понята как готовность принять на себя полномочие Иисуса Христа. Согласно этому пониманию, принимая причастие, мы свидетельствуем о своей готовности участвовать в священных таинствах храма и получать высочайшие благословения, доступные через имя и власть Спасителя, когда Он Сам решит возложить их на нас.

Наше стремление взять на себя имя Иисуса Христа подтверждает нашу решимость делать все возможное, чтобы быть исчисленными среди тех, кого Он изберет стать одесную Себя и кого назовут Его именем в последний день. В этом священном смысле наше свидетельство о том, что мы готовы и желаем взять на себя имя Иисуса Христа, есть, в сущности, наше торжественное заявление о желании возвыситься в Целестиальном Царстве. Возвышение есть жизнь вечная, ‘величайший из всех даров Божьих’ (У. и З. 14:7)» (Conference Report, Apr. 1985, 102–103, 105; или Ensign, May 1985, 80–81, 83).

Для того, чтобы духовно развиваться, жизненно необходимо научиться распознавать голос Господа и следовать ему. По словам старейшины М. Рассела Балларда, члена Кворума Двенадцати Апостолов, Бог ожидает, что в этой жизни мы будем слышать и узнавать Его голос: «Когда мое служение подойдет к концу, важнее всего для Господа будет вовсе не какое-нибудь прозвучавшее от меня выступление; важнее всего для Него будет то, что я слышал Его голос и откликался на Его побуждения» («Respond to the Prompting of the Spirit» [an evening with Elder M. Russell Ballard, Jan. 8, 1988], 4, www.ldsces.org).

Царь Вениамин назвал своего сына в честь своего отца. Следовательно, можно обозначить отца царя Вениамина как Мосия¹, а сына царя Вениамина – как Мосия². Мосия¹ получил от Господа повеление взять всех пожелавших последовать за ним и уйти из земли Нефия в пустыню из-за нечестия нефийцев (см. Омний 1:12). Однако книга Мосии названа в честь Мосии²; именно он сохранил летопись.

Чтобы понять историческую обстановку Мосия 7–8, вам может понадобиться обзор событий, описанных в Омний 1:27–30, а также краткое содержание глав Мосия 7–8. В прилагаемых материалах рассказывается о руководителях народа в земле Зарагемля (Мосия¹, царь Вениамин и Мосия²), а также о царях в земле Легий-Нефия (Зениф, Ной и Лимхай). В них также описаны походы различных групп людей на территории между городом Зарагемля и колонией Зенифа в земле Легий-Нефия. Чтобы лучше разобраться в этих походах, изучите приложенную карту.

Изображение

Significant Nephite Journeys in the Book of Mosiah

Президент Джозеф Филдинг Смит привел краткие исторические сведения, связанные с «истолкователями», о которых говорится в Книге Мормона:

«У царя Мосии было ‘… дв[а] камн[я], которые были вставлены в оправу с двумя ободками’ [Мосия 28:13]. Нефийцы называли их ‘истолкователями’; с их помощью он перевел летопись иаредийцев [Мосия 28:11–14], и они передавались из поколения в поколение с целью истолкования языков. В летописи не сообщается, каким образом Мосия получил эти ‘два камня’, или, иначе говоря, Урим и Туммим; говорится лишь, что это был ‘дар от Бога’ [Мосия 21:28]. У Мосии уже был этот ‘дар’, или Урим и Туммим, до того, как народ Лимхая обнаружил летопись Ефера. Возможно, они были получены тогда, когда Мосии принесли ‘большой камень с гравированиями на нем’, которые он истолковал ‘даром и силой Бога’ [Омний 1:20–21]. Возможно, он или кто-либо из Пророков до него получил их подобно тому, как их получил брат Иареда, – от Господа.

То, что Мосия располагал именно Уримом и Туммимом, иначе говоря, двумя камнями, данными брату Иареда, кажется очевидным на основании следующих утверждений в Книге Мормона:

«Брату Иареда было заповедано запечатать написанное им о видении, которое он получил, когда ему явился Христос, чтобы его народ не мог прочитать об этом. Это видение было изложено на смешанном языке, ибо ему не надлежало быть открытым прежде воскресения Христа. Урим и Туммим были также запечатаны, чтобы их невозможно было использовать для истолкования священного описания этого видения до тех пор, пока Господь не посчитает нужным позволить человеку истолковать его. Когда же придет время откровения, его надлежало истолковать посредством тех же самых Урима и Туммима [Ефер 3:21–28]…

Вместе с ‘нагрудным щитом’ и листами Книги Мормона Джозеф Смит получил Урим и Туммим, сокрытые Моронием ради того, чтобы в последние дни они стали средством перевода древней летописи, и именно эти Урим и Туммим были даны брату Иареда [У. и З. 17:1]» (Answers to Gospel Questions, comp. Joseph Fielding Smith Jr., 5 vols. [1957–66], 1:160–62).

Президент Говард У. Хантер (1907 – 1995 гг.) объяснил уникальную роль провидца и то, что провидец смотрит на мир не так, как окружающие: «Провидец – это тот, кто видит. Это значит, что он видит все не физическим, а духовным зрением. Дар провидения – это облечение сверхъестественной силой» (The Teachings of Howard W. Hunter, ed. Clyde J. Williams [1997], 224).

Старейшина Джон А. Уидтсоу (1872 – 1952 гг.), член Кворума Двенадцати Апостолов, дополнил это описание, отметив, что провидец – это человек, который «улавливает смысл того, что кажется неясным окружающим; поэтому он истолковывает и поясняет вечную истину. Он предвидит будущее из прошлого и настоящего. Он делает это властью Господа, которая действует непосредственно через него, или при помощи Божественных инструментов, таких, как Урим и Туммим. Одним словом, провидец – это тот, кто видит, ходя в свете Господнем с открытыми глазами» (Evidences and Reconciliations, arr. G. Homer Durham [1960], 258).