Алма 8–12

Выражение «могучая молитва» указывает на исполненное силы и веры общение с Богом. Старейшина Джозеф Б. Виртлин (1917 – 2008 гг.), член Кворума Двенадцати Апостолов, предложил несколько способов оценки и возможного возрастания силы наших молитв:

«Позвольте попросить вас сегодня подумать о действенности ваших молитв. Насколько тесную связь вы ощущаете со своим Небесным Отцом? Чувствуете ли вы, что на ваши молитвы приходят ответы? Чувствуете ли вы, что время, которое вы проводите в молитве, обогащает и возвышает вашу душу? Можно ли что-то улучшить?

Существует множество причин того, почему нашим молитвам может недоставать силы. Иногда они становятся шаблонными. Бывает, что наши молитвы становятся пустыми, когда мы снова и снова произносим похожие слова похожим тоном – так часто, что слова становятся больше похожи на декламацию, чем на разговор. Именно это Спаситель назвал ‘многословием’ (от Матфея 6:7). Такие молитвы, сказал Он, не будут услышаны. …

Бывает ли так, что ваши молитвы звучат одинаково и кажутся однообразными? Вы когда-нибудь молились механически, когда произносимые слова сходили с уст как будто машинально? Бывает ли так, что во время молитвы вы кажетесь самому себе скучным человеком?

Заслуживают ли большого внимания нашего Небесного Отца молитвы, не требующие от нас серьезных размышлений? Когда вы замечаете, что произносите молитвы по шаблону, остановитесь и задумайтесь. Немного поразмышляйте над тем, за что вы по-настоящему благодарны» (Improving Our Prayers», в Brigham Young University 2002–2003 Speeches [2003], 160).

Добившись значительного успеха в проповедовании Евангелия в других городах, Алма пришел в Аммонигах, где его стали оскорблять, плевать на него и откуда его изгнали. Затем Алма получил заверение от Ангела, что его усилия приняты Господом и что он должен вернуться и снова проповедовать этому народу (см. Алма 8:15–16). Говоря о людях, которым иногда кажется, будто их самых искренних стараний недостаточно или что у них ничего не получается, Президент Томас С. Монсон отметил:

«‘Долг исполнить надо свой лучше поспешить. Остальное ты оставь Господу вершить’ [‘The Legend Beautiful’ by Henry Wadsworth Longfellow].

Если кто-то чувствует, что он слишком слаб, чтобы изменить поступательный и мрачный ход своей жизни, или если кто-то не решается поправить свои дела из-за этого величайшего из страхов – страха неудачи, то нет для него большего утешения, чем эти слова Господа: ‘Моей благодати довольно для всех людей, которые смиряют себя предо Мной; ибо если они смирятся предо Мной и уверуют в Меня, тогда Я сделаю так, что слабое станет для них сильным’ [Ефер 12:27].

Чудеса можно найти повсюду, когда священство возвеличивает свои призвания. Когда вера приходит на смену сомнению, когда бескорыстное служение вытесняет эгоистические стремления, сила Бога осуществляет Его замыслы» (Лиахона, январь 2000 г., стр. 59).

Выслушав послание Ангела, Алма «тотчас вернулся» в Аммонигах. Президент Генри Б. Айринг, член Первого Президентства, учил, что незамедлительное повиновение Господу играет важную роль в нашем духовном благополучии:

«Сколь бы ни была сильна наша нынешняя вера, чтобы слушаться Бога, нам нужно будет непрерывно укреплять ее и постоянно подпитывать. Для этого нам надо сейчас учиться быть более послушными и выносливыми. Привычка начинать тотчас и быть стойкими – это ключ к духовной подготовке…

Любящий Небесный Отец и Его Возлюбленный Сын предоставили нам всю необходимую помощь, чтобы мы прошли стоящие перед нами испытания жизни. Но мы должны решить быть послушным и затем исполнить это. Мы созидаем веру, чтобы проходить испытания послушания с течением времени и через наши ежедневные решения. Мы можем сейчас решить делать то, о чем нас просит Бог» (Лиахона, ноябрь 2005 г., стр. 38, 40).

Алма постился, чтобы подготовить свой разум и душу к проповедованию жителям Аммонигаха. Пост часто указывает Господу на серьезность нашей просьбы. Президент Джеймс И. Фауст (1920 – 2007 гг.), служивший в Первом Президентстве, учил: «Иногда, например, убедительным доказательством нашей искренности служит пост… Постясь, мы смиряем душу и благодаря этому лучше настраиваемся на одну волну с Богом и Его святыми целями» (Лиахона, июль 2002 г., стр. 67).

Старейшина Джозеф Б. Виртлин назвал некоторые из благословений, которые приходят в нашу жизнь, когда мы сопровождаем уместный пост молитвой:

«Пост, соединенный с горячей молитвой, имеет огромную силу. Он может наполнить наш разум откровениями от Духа. Он может укреплять нас в периоды искушений.

Пост и молитва помогут нам развить в себе мужество и уверенность. Они могут укрепить наш характер и воспитать у нас самообладание и самодисциплину. Часто наши праведные молитвы и просьбы обретают больше силы, когда мы постимся. Растет свидетельство. Мы становимся более зрелыми духовно и эмоционально и освящаем свою душу. Каждый раз, когда мы постимся, мы немного лучше контролируем свои мирские желания и страсти…

Пост, проведенный в надлежащем духе, по примеру Господа нашего, даст нам духовную подпитку, разовьет нашу самодисциплину, наполнит наши дома покоем, озарит наши сердца радостью, закалит нас против искушений, подготовит ко временам бедствий и откроет отверстия Небесные» (Лиахона, июль 2001 г., стр. 89, 91).

Алма предупреждал, что хотя ламанийцы и были нечестивым народом в те времена, в день суда Господь будет с большей благосклонностью смотреть на них, чем на народ Аммонигаха (см. Алма 9:14). Ламанийцы следовали ошибочным традициям, которые передали им предки, в то время как нефийцы в целом и народ Аммонигаха в частности «сниска[ли] такое высокое благоволение Господа;.. выше всякого другого племени, колена, языка и народа» (Алма 9:20). С великими благословениями приходит великая ответственность.

Сестра Шери Л. Дью, которая в то время служила в Генеральном президентстве Общества милосердия, учила: «‘Кому много дается, от того много и требуется’ (У. и З. 82:3), и иногда требования ученичества бывают тяжелы. Но разве мы не надеемся, что путь к вечной славе укрепит нас? Мы иногда оправдываем свою озабоченность этим миром и свое поверхностное отношение к духовному росту, пытаясь утешить друг друга словами, что жизнь по Евангелию не должна требовать от нас слишком многого. Но Господни нормы поведения всегда будут выше и требовательнее, чем мирские, ибо Господни вознаграждения бесконечно более славны – они включают истинную радость, покой и спасение» («Мы – женщины Бога», Лиахона, январь 2000 г., стр. 118).

Родословие Легия, идущее от Манассии, стало частью исполнившегося обещания Иосифу в древние времена. Незадолго до смерти Иосиф, находясь в Египте, поделился заверениями, связанными с его потомством, которые ему оставил Господь:

«Я получил… обещание [Господа], что из плодов чресл моих Господь Бог воздвигнет ветвь праведную…

И будет так, что они снова будут рассеяны; и ветвь отломленная будет взята в далекую землю; тем не менее они будут упомянуты в заветах Господних, когда придет Мессия…

Так речет мне Господь Бог отцов моих…

А потому плод чресл твоих будет вести летопись, и плод чресл Иуды будет вести летопись, и то, что будет написано плодом чресл твоих, а также то, что будет написано плодом чресл Иуды, сложится воедино для посрамления лжеучения, и прекращения раздоров, и установления мира среди плода чресл твоих, и приведения их к познанию их отцов в последние дни; а также к познанию заветов Моих, речет Господь» (ПДжС, Бытие 50:24–25, 27, 31; см. также 2 Нефий 3:5, 12).

До своего бегства в пустыню Легий и Измаил, оба потомки Иосифа, жили со своими семьями в Иерусалиме, который входил в состав Царства Иуды. Один автор предложил свое объяснение того, почему предки Легия, несмотря на происхождение от Иосифа, жили в Иерусалиме, который главным образом состоял из потомков Иуды: «Некоторые исследователи Книги Мормона задаются вопросом, как потомки Иосифа могли все еще жить в Иерусалиме в 600 г. до Р. Х., когда большинство представителей колен Ефрема и Манассии были уведены в плен ассирийцами приблизительно в 721 г. до Р. Х. Ответ на этот вопрос может содержаться в отрывке второй книги Паралипоменон. Там говорится, что приблизительно в 941 г. до Р. Х. Аса, царь той земли, собрал в Иерусалиме всех из колена Иуды и Вениамина ‘и живущих с ними переселенцев от Ефрема и Манассии’ (2-я Паралипоменон 15:9). Среди этих ‘живущих с ними переселенцев от Ефрема и Манассии’, которые были собраны в Иерусалиме примерно в 941 г. до Р. Х., вполне могли быть предки Легия и Измаила» (Daniel H. Ludlow, A Companion to Your Study of the Book of Mormon [1976], 199).

Заметьте, какое воздействие молитвы праведных оказали на весь народ. Просьбы праведных спасли нефийцев от истребления позднее, в дни военачальника Морония и Самуила-Ламанийца (см. Алма 62:40; Геламан 13:12–14).

Вот что сказал Президент Спенсер В. Кимбалл (1895 – 1985 гг.) о молитвах, которые возносятся в наши дни: «Существует великое множество честных и преданных людей, которые исполняют все заповеди и своей жизнью и молитвой оберегают мир от гибели» (Conference Report, Apr. 1971, 7; или Ensign, June 1971, 16). Как только праведные были уничтожены или изгнаны из Аммонигаха, молитвы праведных перестали защищать город, и «каждая живая душа аммонигахцев была истреблена» (Алма 16:9).

Онтий был самой крупной денежной единицей в нефийском обществе. Одна из возможных причин, в силу которой в Алма 11 перечисляются нефийские деньги, состоит в том, чтобы показать ценность взятки, предложенной Зизромом Амулеку, если тот «отвергн[ет] существование Всевышнего Существа» (Алма 11:22). Согласно подсчетам, шесть онтиев серебра служили эквивалентом платы за 42 рабочих дня одного судьи в обществе народа Аммонигаха (см. Алма 11:3, 11–13).

Алма 11:40 нередко понимается неточно: некоторые люди полагают, будто Амулек учил, что Христос пострадал только за тех, кто верят и каются. Это не так. В Священных Писаниях говорится, что Спаситель «переносит боли всех людей, да, боли всякого живого существа: и мужчин, и женщин, и детей» (2 Нефий 9:21; см. также Мосия 4:7). Однако, замечает Спаситель, если человечество не покается, то «кровь Моя не очистит их» (У. и З. 29:17). Понятно, что Амулек был намерен сообщить, что Искупление не получит полного применения, если нечестивые примут решение не каяться, – а вовсе не то, что Спаситель страдал только ради тех, кто кается.

Руководство к Священным Писаниям определяет воскресение как «воссоединение духовного тела с физическим телом из плоти и костей после смерти» ( Руководство к Священным Писаниям, «Воскресение»). Знание о воскресении придает больше смысла земной жизни.

Старейшина Даллин Х. Оукс, член Кворума Двенадцати Апостолов, описал «упование живое», которое приходит к людям, обладающим верой и доверием к этой священной истине, и воздействие, которое оно способно оказывать на нашу повседневную жизнь:

«‘Упование живое’, которое дает нам воскресение, – это наша убежденность в том, что смерть – не конец нашего ‘я’, но лишь необходимый шаг в предначертанном переходе от земной жизни к бессмертию. Эта надежда меняет всю перспективу земной жизни…

Гарантия воскресения дает нам силу и перспективу выдержать испытания земной жизни, которые встают перед каждым из нас и наших близких, такие, как физические, умственные или эмоциональные недостатки, которые мы приносим с собой при рождении или приобретаем за время земной жизни. Благодаря воскресению мы знаем, что эти земные недостатки преходящи!

Гарантия воскресения также дает нам мощный стимул соблюдать заповеди Божьи во время нашей земной жизни…

Более того, если наши земные грехи не будут очищены и изглажены покаянием и прощением (см. Алма 5:21; 2 Нефий 9:45–46; У. и З. 58:42), мы воскреснем, имея ‘ясную память’ (Алма 11:43) и ‘совершенное знание обо всей своей вине и своей нечистоте’ (2 Нефий 9:14; см. также Алма 5:18). Серьезность этой действительности подчеркивается во многих Священных Писаниях, утверждающих, что за воскресением сразу же последует Страшный суд (см. 2 Нефий 9:15, 22; Мосия 26:25; Алма 11:43–44; 42:23; Мормон 7:6; 9:13–14). Поистине, ‘эта жизнь – время для того, чтобы люди приготовились к встрече с Богом’ (Алма 34:32 )…

Наше твердое знание о воскресении к бессмертию дает нам также смелость при встрече нашей собственной смерти – даже такой смерти, которую мы могли бы назвать преждевременной…

Гарантия бессмертия также помогает нам переносить земную разлуку, вызванную смертью наших близких… Мы все должны славить Бога за гарантированное нам бессмертие, которое делает нашу земную разлуку временной и дает нам надежду и силу продолжать жизнь» (Лиахона, июль 2000 г., стр. 18–19).

В бытность членом Кворума Семидесяти старейшина Стерлинг У. Силл (1903 – 1994 гг.) описал некоторые из благословений воскресения, сказав, что воскрешенное тело «непостижимо прекрасно, наделено обостренной чувствительностью, более развитой способностью к восприятию и значительно большей способностью к любви, пониманию и счастью» (Conference Report, Oct. 1976, 67; or Ensign, Nov. 1976, 48).

Президент Джозеф Филдинг Смит (1876 – 1972 гг.) также объяснил, какое воздействие воскресение окажет на наше физическое тело: «Ни у одного человека нет повода беспокоиться о том, как будут выглядеть люди при воскресении. Смерть – очищающий процесс, если говорить о теле. У нас есть все основания полагать, что внешние проявления старости исчезнут и тело будет восстановлено во всей силе мужества и женственности. Дети воскреснут в детском облике, ибо в могиле роста не совершается. Дети продолжат расти, пока их духи не достигнут полной зрелости» (Answers to Gospel Questions, comp. Joseph Fielding Smith Jr., 5 vols. [1957–66], 4:185).

Президент Джозеф Филдинг Смит объяснил, что тайны Божьи – это не больше, чем Божественные принципы Евангелия, необходимые для нашего спасения, которые не понятны миру: «Господь обещал открыть Свои тайны тем, кто преданно служат Ему… Евангелие очень незамысловато, так что его могут понять даже дети, достигшие возраста ответственности. Несомненно, существуют принципы, которые мы не можем постичь в этой жизни, но когда наступит полнота времен, мы увидим, что все просто и разумно и находится в пределах нашего понимания. ‘Простые’ принципы Евангелия, такие, как крещение, Искупление, остаются тайной для тех, кто не получает руководства от Духа Господнего» (Church History and Modern Revelation, 2 vols. [1953], 1:43).

Тайны Божьи не следует путать с недостойным стремлением разгадать «тайны», или то, чего пока не открыл Бог. Говоря о существительном тайны в его последнем значении, старейшина Брюс Р. Макконки (1915 – 1985 гг.), член Кворума Двенадцати Апостолов, объяснил: «Существует также некая узкая и ограниченная сфера использования слова тайны; это в большей степени касается области повседневного общения, а не Священных Писаний, и относится к тем учениям, которые лежат в сфере умозаключений; по поводу этих учений Господь не дал в наши дни ясных откровений. Именно о таких учениях говорят старейшины, когда советуют нам не пытаться постичь эти тайны в одиночку» (Mormon Doctrine, 2nd ed. [1966], 524).

Старейшина Даллин Х. Оукс объяснял, что, отвергая откровения через Святого Духа, мы сами ограничиваем возможности своего познания: «Мы учим и учимся тайнам Божиим посредством откровения от Его Святого Духа. Если мы ожесточаем свои сердца к откровению и ограничиваем свое понимание лишь тем, что можем обрести изучением и рассуждением, то ограничиваем себя тем, что Алма назвал ‘меньшей частью слова’» (The Lord’s Way [1991], 42).

Старейшина Даллин Х. Оукс учил, что Страшный суд – это не просто обзор поступков, совершенных нами в земной жизни, а оценка того, кем и чем мы стали в результате этих поступков:

«Пророк Нефий в своем описании Страшного суда использует слова, говорящие о том, какими мы станем к тому времени: «И если дела их были нечисты, то и они сами должны быть нечистыми; и если они будут нечистыми, то надлежит, чтобы не могли они пребывать в Царстве Божьем’ (1 Нефий 15:33; курсив составителей). Мороний объявляет: ‘Тот, кто нечист, так и останется нечистым; а тот, кто праведен, так и останется праведным’ (Мормон 9:14; курсив составителей; см. также Откровение 22:11–12; 2 Нефий 9:16; У. и З. 88:35). Это будет верно и в отношении ‘своекорыстия’, ‘непослушания’ или любого иного свойства личности, не удовлетворяющего требованиям Бога. Говоря о ‘состоянии’ нечестивых на Страшном суде, Алма объясняет, что если мы будем осуждены своими словами, делами и мыслями, то ‘мы не будем найдены незапятнанными;.. и в этом ужасном состоянии мы не посмеем поднять глаз своих на нашего Бога’ (Алма 12:14).

«Из этих учений мы делаем вывод, что Страшный суд – это не просто оценка общей суммы добрых и дурных дел, то есть того, что мы сделали. Это – подтверждение конечного результата наших дел и мыслей, того, какими мы стали. Недостаточно просто совершать необходимые действия. Заповеди, таинства и заветы Евангелия – это не перечень вкладов, которые нужно внести на некий Небесный счет. Евангелие Иисуса Христа – это план, показывающий нам, как стать такими, какими нас желает видеть наш Небесный Отец» (Лиахона, январь 2001 г., стр. 40).

Сведения, относительно второй смерти можно найти в комментарии к Иаков 3:11 (стр. 127), Алма 40:26 (стр. 263) и Геламан 14:15–19 (стр. 307).

Херувимы – это «фигуры, олицетворяющие Небесные существа, точная форма которых неизвестна. Их можно найти в Святая Святых, на крышке ковчега завета (Исход 25:18, 22; 3-я Царств 6:23–28; к Евреям 9:5), и их описывает в своем видении Иезекииль (Иезекииль 10; 11:22). В повествовании о Падении сказано, что херувим охраняет ‘путь к дереву жизни’ (Бытие 3:24)» (см. Руководство к Священным Писаниям, «Херувимы»).

Изображение

Ark of the covenant

Понятие испытательное состояние или испытательное время используется только Алмой в Книге Мормона (см. Алма 42:4, 10, 13). Старейшина Л. Том Пэрри, член Кворума Двенадцати Апостолов, так описывал это испытательное время: «Главная цель земной жизни состоит в том, чтобы позволить нашим духам, существовавшим прежде основания мира, соединиться с нашими телами на время смертного существования, исполненного великих возможностей. Совмещение двух этих субстанций дает нам привилегию расти, развиваться и созревать, насколько это позволяет сделать единение духа с телом. Благодаря телу мы подвергаемся определенному количеству испытаний в период времени, который и определяется как испытательное состояние нашего существования. Это – время учиться и испытывать себя, проверяя, достойны ли мы вечных возможностей. Все это – часть Божественного плана нашего Отца для Его детей» (Conference Report, Apr. 1989, 16; or Ensign, May 1989, 14).

Президент Бойд K. Пэкер, Президент Кворума Двенадцати Апостолов, учил, что знание плана Бога позволяет найти ответы на трудные вопросы. Обращаясь к наставникам молодежи, он сказал:

«Молодые люди задаются вопросом ‘почему?’ – почему нам одно велят делать, а другое запрещают? Знание о плане счастья, пусть в общих чертах, может разъяснить вашему разуму это ‘почему’…

На большую часть сложных вопросов, с которыми мы сталкиваемся в Церкви в данный момент, – их можно перечислить: аборт и все с ним связанное, все сложности, относящиеся к тому, у кого есть священство, а у кого его нет, – нельзя ответить без некоторого знания о плане Бога как основе всего.

Вот что сказал об этом Алма, и, я думаю, в последнее время это мой любимый стих, хотя время от времени появляется новый любимый стих: ‘Бог дал им заповеди, после того как Он открыл им план искупления’ (Алма 12:32; курсив составителей)…

Стараясь предоставить своим [студентам] ‘почему’, следуйте этой модели: ‘Бог дал им заповеди, после того как Он открыл им план искупления’» («The Great Plan of Happiness» [симпозиум СЦО, посвященный книге «Учение и Заветы», 10 августа 1993 г.], 3; см. LDS.org в разделе gospel library/additional addresses/CES addresses).