Алма 5–7

Алма связал с «цепями ада» момент, когда мы начинаем подчиняться искусителю и для нас возникает угроза вечного разрушения (см. Алма 12:6, 11).

Президент Мэрион Дж. Ромни (1897 – 1988 гг.), который служил в Первом Президентстве, описал обращение в веру – великую перемену сердца – как процесс трансформации, затрагивающий и преобразующий все сферы нашей жизни: «Глагол обратиться означает ‘отказаться от одного убеждения или образа действий в пользу другого’, [а] обращение значит ‘духовные и нравственные изменения, включающие устойчивые изменения верований’. В Священных Писаниях слово обращенный, как правило, подразумевает не просто принятие Иисуса и Его учений своим разумом, но также и мотивирующую веру в Него и Его Евангелие – веру, которая порождает это преобразование, фактические изменения, связанные с пониманием смысла жизни и преданностью Богу, в сфере интересов, мыслей и поведения. Хотя обращение происходит постепенно, никого нельзя считать обращенным в полном смысле слова, пока он не станет обновленным человеком в сердце» (Conference Report, Oct. 1975, 107–8; или Ensign, Nov. 1975, 71).

Президент Эзра Тафт Бенсон (1899 – 1994 гг.) привел несколько характерных черт людей, испытавших великую перемену в своем сердце:

«Решив следовать за Христом, вы принимаете решение измениться…

Господь действует изнутри вовне. Мир действует снаружи вовнутрь. Мир выводит людей из трущоб. Христос выводит трущобы из людей, а затем они сами выводят себя из трущоб. Мир формирует людей, изменяя их среду обитания. Христос изменяет людей, чтобы затем они сами изменили свою среду обитания. Мир влияет на поведение людей, а Христос может изменить саму природу человека…

Да, Христос изменяет людей, а изменившиеся люди могут изменить мир.

Люди, изменившиеся ради Христа, видят в Нем своего руководителя. Подобно Павлу, они спрашивают: ‘Господи! Что повелишь мне делать?’ (Деяния 9:6. Петр выразил убежденность в том, что они хотят идти ‘по следам Его’ (1-е Петра 2:21). Иоанн сказал, что они будут ‘поступать так, как Он поступал’ (1-е Иоанна 2:6).

В конечном итоге люди, ведомые Христом, станут частью Христа. Выражаясь словами Гарольда Б. Ли, они зажигают огонь в других, поскольку сами пылают (см. Stand Ye in Holy Places [Salt Lake City: Deseret Book Co., 1974], p. 192).

«Их воля поглощается Его волей» (см. от Иоанна 5:30).

Они всегда делают то, что угодно Господу. (См. от Иоанна 8:29.)

Они готовы не только умереть за Господа, но, что еще важнее, – они хотят жить ради Него.

Войдите в их дома, и по картинам на стенах, по книгам на полках, по музыке, витающей в воздухе, по их словам и делам вы определите, что это христиане.

Они остаются всегда, везде и во всех обстоятельствах свидетелями Бога (см. Мосия 18:9).

Христос не выходит у них из головы, потому что они обращаются к Нему в каждой мысли (см. У. и З. 6:36).

Христос начертан у них в сердце, потому что их привязанность отдана навеки Господу (см. Алма 37:36).

Почти каждую неделю они принимают причастие и снова свидетельствуют своему Вечному Отцу, что они готовы взять на себя имя Сына Его, всегда помнить Его и соблюдать заповеди Его (см. Мороний 4:3)» (Conference Report, Oct. 1985, 4–6; или Ensign, Nov. 1985, 5–7).

Старейшина Рассел M. Нельсон, член Кворума Двенадцати Апостолов, описал, каким образом обращение в веру ведет к духовному перерождению:

«Слово ‘обратиться’ значит ‘повернуться’. Обратиться значит повернуться от путей мира к путям Господа и остаться на них. Обращение включает покаяние и послушание. Обращение производит великую перемену сердца [см. Мосия 5:2; Алма 5:12–14]. Так истинный новообращенный ‘рождается заново’ [см. от Иоанна 3:3–7; Мосия 27:24–26] и ходит в обновленной жизни [см. к Римлянам 6:3–4].

Как истинно обращенных, нас побуждают делать то, что угодно Господу [см. Мосия 5:2–5], и быть теми, кем Он хочет нас видеть [см. 3 Нефий 27:21, 27]» (Лиахона, ноябрь 2005 г., стр. 86–87).

Пророк Джозеф Смит (1805 – 1844 гг.) утверждал, что «рождение свыше происходит от Духа Божьего посредством таинств» (History of the Church, 3:392).

Старейшина Брюс Р. Макконки (1915 – 1985 гг.), член Кворума Двенадцати Апостолов, писал, что быть рожденным свыше – подлинное чудо: «Возможно, величайшее чудо… – исцеление изъязвленных грехом душ, когда духовно слепые и глухие и страдающие от недугов становятся снова незапятнанными, чистыми и наследниками спасения. Вероятно, самое удивительное чудо – это то, которое происходит в жизни каждого рожденного свыше человека, получившего освящающую силу Божьего Святого Духа в своей жизни, из души которого будто огнем выжжен грех и все злое, кто начинает новую духовную жизнь» (The Mortal Messiah, Book 4 [1981], 3:269).

Другие мысли, связанные с рождением свыше, приводятся в комментарии к Мосия 5:2 (стр. 154) и к Мосия 27:25 (стр. 177).

В бытность Помощником Кворума Двенадцати Апостолов старейшина Теодор M. Бертон (1907 – 1989 гг.) отметил, что люди, следующие за Небесным Отцом, становятся более похожими на Него: «Если мы по-настоящему впустим Бога в свою жизнь и станем жить в гармонии с Его заповедями, то Бог совершит великую перемену в наших лицах, и мы начнем становиться более похожими на Небесного Отца, по Чьему образу мы были сотворены. Возможно, именно это мы видим в облике знакомых нам мужчин и женщин, которые стараются держаться как можно ближе к Господу?» (Conference Report, Oct. 1973, 151; или Ensign, Jan. 1974, 114).

Президент Джеймс И. Фауст (1920 – 2007 гг.), член Первого Президентства, рассказал об одном случае, когда связанный с Церковью человек высказался о свете на лицах студентов – Святых последних дней:

«Недавно мне вспомнилась историческая встреча в Иерусалиме, состоявшаяся 17 лет назад. На ней обсуждали договор аренды на землю, на которой позже был построен Иерусалимский центр по исследованию Ближнего Востока Университета имени Бригама Янга. Прежде, чем этот арендный договор мог быть подписан, Президент Эзра Тафт Бенсон и старейшина Джеффри Р. Холланд, в то время служивший президентом Университета имени Бригама Янга, действуя от имени Церкви и Университета, согласились с требованием израильского правительства не вести проповедование и не обращать в веру на территории Израиля.

Вы могли бы задаться вопросом, почему мы согласились не обращать в веру. Нам поставили такое условие, которое мы должны выполнить, если мы хотим получить разрешение на строительство прекрасного здания в историческом Иерусалиме. Насколько нам известно, Церковь и УБЯ скрупулезно и честно соблюдают это обязательство. После подписания арендного договора один из наших друзей проницательно заметил: ‘Да, мы знаем, что вы не будете проповедовать, но что вы можете делать с этим светом, что излучают их глаза?’ Он имел в виду наших студентов, обучавшихся в Израиле» (Лиахона, ноябрь 2005 г., стр. 20).

Упоминание «одежд» в Алма 5:22 связано с нашим духовным положением в глазах Господа. Старейшина Линн A. Микелсен, член Кворума Семидесяти, подметил сходство между очищением, которое мы получаем посредством Искупления, и стиркой грязного белья: «Существует известная параллель между омовением наших одежд кровию Агнца и тем, как мы наводим чистоту в своем доме. Именно через Его Искупительную жертву будут очищены наши одежды. Упоминаемые в Священных Писаниях одежды символизируют все наше бытие. Необходимость в очищении приходит тогда, когда, совершив грех, мы становимся нечистыми. Судить и прощать – это прерогатива Спасителя, ибо только Он может простить и смыть наши грехи [см. Алма 5:21–27; У. и З. 64:10]» (Лиахона, ноябрь 2003 г., стр. 11).

Мысли, связанные с гордыней, приводятся в комментарии к Геламан 3:33–34, 36; 4:12 (стр. 287) и к Геламан 12:5–6 (стр. 301).

Старейшина Джеффри Р. Холланд, член Кворума Двенадцати Апостолов, учил, что зависть, порожденная мирскими влияниями, противостоит совершенной любви Бога:

«Говорят, что зависть – это такой грех, в котором мало кто готов сознаться, но о том, как широко может распространиться эта тенденция, говорит старая датская пословица: ‘Если бы зависть была лихорадкой, то весь мир был бы болен‘… Когда нам кажется, что другие вырастают в наших глазах, мы думаем, что сами мы теперь становимся меньше. Что ж, к сожалению, иногда именно так и происходит.

Как же это случается, особенно когда нам так не хочется, чтобы это произошло? Я думаю, по крайней мере одна из причин состоит том, что каждый день мы видим те или иные соблазны, которые намекают: нам недостаточно того, что у нас есть. Кто-то или что-то вечно твердит нам, что нам непременно нужно быть красивее или богаче, что мы достойны более громких аплодисментов или большего восхищения. Нам говорят, что мы не нажили достаточно имущества, что мы мало развлекаемся. Нас бомбардируют посланиями о том, что нас взвесили на весах мира и нашли, что нам чего-то не хватает [см. Даниил 5:27]. …

Но Бог действует иначе…

Я свидетельствую, что никто из нас не обделен любовью и заботой Бога. Я свидетельствую, что Он любит всех и каждого из нас, со всей нашей неуверенностью, со всеми тревогами и представлениями о самих себе. Он не сравнивает наши таланты или нашу внешность, Он не сравнивает наши профессии или наше имущество. Он приветствует каждого бегуна, объявляя, что забег этот – против греха, а не против друг друга. Я знаю, что если мы будем верны, то найдется идеально скроенная одежда праведности, готовая и ожидающая всех нас [см. Исаия 61:10; 2 Нефий 4:33; 9:14], ‘одежда,.. окропленная,.. кровию Агнца’ [Откровение 7:14]. Будем же ободрять друг друга в наших усилиях выиграть этот приз» (Лиахона, июль 2002 г., стр. 71–72).

Алма видел ангела, но в Алма 5:46–47 он свидетельствовал, что знания ему помогли обрести пост и молитва, а не встреча с ангелом. Президент Хибер Дж. Грант (1856 – 1945 гг.) объяснял: «Многие говорят: ‘Вот бы увидеть ангела, вот бы услышать, как ангел провозглашает какую-нибудь истину! Тогда я был бы верным все дни моей жизни’. Но ангел никак не повлиял на этих мужей [Ламана и Лемуила], которые не желали служить Господу, и никак не повлияет в наши дни» (Conference Report, Apr. 1924, 159).

Президент Джозеф Филдинг Смит (1876 – 1972 гг.) объяснил, почему Святой Дух может оказывать более мощное воздействие, чем посещение ангела: «Христос… провозгласил: то, что мы могли бы узнать при посещении ангела, осязаемого воскрешенного существа, не способно оказать на нас влияние… какое оказывает на нас то, что мы узнаем через проявление Святого духа. Впечатления от личных посещений со временем могут потускнеть, но это руководство Святого Духа обновляется и продолжается день за днем, год за годом, если мы остаемся достойными его» (Doctrines of Salvation, comp. Bruce R. McConkie, 3 vols. [1954–56], 1:44).

Дух откровения – это обращение Бога к разуму и сердцу человека силой Святого Духа (см. У. и З. 8:2). Старейшина Ричард Г. Скотт, член Кворума Двенадцати Апостолов, описал, как можно понять, что сейчас к вам обращается Святой Дух:

«Впечатления, которые приходят в наш разум, совершенно конкретны.

Можно отчетливо услышать или ощутить и записать слова, как если бы это наставление кто-то диктовал вам.

Обращение к сердцу носит более общий характер. Господь часто начинает именно с таких впечатлений. Если человек признает их важное значение и внемлет им, у него появляется больше шансов получить более подробные наставления, адресованные уже разуму. Обращенные к сердцу побуждения, если им следовать, подкрепляются более конкретными наставлениями, обращенными к разуму» («Helping Others to Be Spiritually Led» [симпозиум СЦО, посвященный книге «Учение и Заветы», 11 августа 1998 г.], 3–4; см. LDS.org раздел gospel library/additional addresses/CES addresses).

В этих стихах на английском языке используется слово vain, которое означает «суетный; тщетный; бесполезный, не имеющий значения… Человек, испытывающий самодовольство от собственных достижений» (Noah Webster’s First Edition of an American Dictionary of the English Language, 1828 [1967]).

Старейшина Даллин Х. Оукс, член Кворума Двенадцати Апостолов, советовал Святым последних дней не увлекаться суетными, или тщетными, делами этого мира: «В отношении нашего имущества Иисус учил, что ‘жизнь человека не зависит от изобилия его имения’ (от Луки 12:15). Следовательно, мы не должны запасать для себя ‘сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут’ (от Матфея 6:19). Другими словами, сокровища нашего сердца – наши приоритеты – не должны быть тем, что Священные Писания называют ‘богатствами и суетными делами этого мира’ (Алма 39:14). ‘Суетные дела этого мира’ включают в себя все комбинации четырех мирских атрибутов – собственности, самолюбия, славы и силы людской. Как раз о них Священные Писания напоминают, что мы не сможем ‘унести их с собой’ (Алма 39:14). Мы должны искать тех богатств, что в Священных Писаниях обещаны праведным: ‘великие сокровища знания, и даже сокрытые сокровища’ (У. и З. 89:19)» (Лиахона, июль 2001 г., стр. 101).

Старейшина Джеффри Р. Холланд тоже говорил о духовной опасности тщетной погони за физическими благами: «Что касается навязчивой самокритики и зацикленности на физической стороне облика, то это – больше, чем социальное безумие; это влечет за собой духовное разрушение и является причиной многих несчастий, с которыми сталкиваются женщины, в том числе и девушки, в современном мире. И если взрослые озабочены внешним видом – подтяжками, исправлениями, имплантациями и переделками всего, что можно переделать, то те же мысли и тревоги скорее всего будут свойственны и их детям. На определенной стадии проблема становится тем, что Книга Мормона называет ‘тщетными воображениями’ [1 Нефий 12:18]. И в светском обществе тщеславие и воображение становятся безудержными. Требуется огромный набор косметики, чтобы держаться на уровне стандартов красоты, навязываемых нам средствами массовой информации» (Лиахона, ноябрь 2005 г., стр. 30).

Старейшина Дэвид Р. Стоун, член Кворума Семидесяти, объяснял, что технологии, которые применялись при возведении храма на Манхэттене, Нью-Йорк, США, служат примером того, как держаться подальше от влияний этого мира:

«Слишком многие в этом мире стремятся подражать древнему Вавилону, идя своим путем и следуя богу, ‘чей образ подобен миру’ [У. и З. 1:16].

Одно из самых великих испытаний, с которым мы сталкиваемся, – жить в этом мире, но каким-то образом быть не от мира сего. Нам нужно создать Сион посреди Вавилона…

Мое участие в строительстве храма на Манхэттене дало мне возможность часто бывать в этом здании до его посвящения. Как же чудесно было сидеть в целестиальной комнате и наслаждаться полной тишиной, поскольку туда не доносился ни один звук с шумных нью-йоркских улиц! Как же так получилось, что в храме сохранялась благоговейная тишина, хотя всего в нескольких метрах от него кипела бурная и суетная жизнь огромного города?

Ответ кроется в самой конструкции этого храма. Он был построен в стенах уже существовавшего здания, и внутренние стены храма связаны с внешними его стенами только в нескольких точках. Именно так храм (Сион) ограничивает влияние Вавилона, или внешнего мира.

Мы можем извлечь урок из этого примера. Мы действительно можем создать свой внутренний Сион, ограничив степень влияния, которое Вавилон оказывает на нашу жизнь…

В каком бы месте или городе мы ни жили, мы можем построить свой личный Сион на принципах Целестиального Царства, стараясь стать чистыми сердцем…

Мы не должны быть марионетками в руках культуры того места и времени, в котором мы живем. Мы можем быть мужественными; мы можем следовать за Господом, идя по Его стопам» (Лиахона, май 2006 г., стр. 90–93).

При обсуждении вычеркивания имен обратитесь к комментарию к Мосия 26:32–36 (стр. 175) и к Мороний 6:7 (стр. 419).

Президент Джозеф Филдинг Смит объяснил, где именно, согласно словам Алмы, должен был родиться Спаситель:

«Книга Мормона ни в чем не противоречит ни одной истине, записанной в Библии, и не оспаривает ее. Внимательное прочтение слов Алмы указывает на то, что у него и в мыслях не было утверждать, будто Иисус родится в Иерусалиме. Уж Алма-то знал наверняка. Как знал и Джозеф Смит, и те, кто вместе с ним участвовали в появлении Книги Мормона. Если бы Алма сказал: ‘родится в Иерусалиме, городе наших отцов’, то тогда все было бы совершенно иначе. Тогда мы могли бы сказать, что он ошибся. Но Алма ни в чем не ошибся, и сказанное им – истина.

Профессор Хью Нибли в цикле исследований для носителей священства в 1957 году, озаглавленном An Approach to the Book of Mormon [Подход к Книге Мормона], в уроке 8, стр. 85, сказал об этом следующее:

 ‘Один из моментов в Книге Мормона, который любят оспаривать критики, связан с высказыванием в Алма 7:10: Спаситель родится ‘в Иерусалиме, земле наших праотцов’. Здесь под Иерусалимом подразумевается не город ‘в земле наших праотцов’, а относящиеся к нему земли. Христос родился в селении, находящемся приблизительно в десяти километрах от города Иерусалим; это произошло не в городе, а в месте, которое, насколько мы знаем, живущие в то время люди обозначали как ‘земля Иерусалима’» (Answers to Gospel Questions, comp. Joseph Fielding Smith Jr., 5 vols. [1957–66], 1:174).

Городом Давида называли как Иерусалим, так и Вифлеем, что вызывает некоторую путаницу. В от Луки 2:11 городом Давида назван Вифлеем. А в 2-я Царств 5:6–8; 4-я Царств 14:20; 1-я Паралипоменон 11:4–8 под городом Давидовым понимается Иерусалим.

Старейшина Нил A. Максвелл (1926 – 2004 гг.), член Кворума Двенадцати Апостолов, писал, что Спасителю хорошо известны невзгоды земной жизни и наши личные согрешения: «Он знает на основании фактического, личного опыта, потому что Он не просто перенес боли, страдания и искушения всякого рода во время Своего второго бытия, но и взял на Себя наши грехи, равно как и нашу боль, болезни и немощи (см. Алма 7:11–12). А потому Он познал, не в теории, а на практике, ‘во плоти’, всю бездну человеческого страдания. Он перенес наши немощи, прежде чем мы познали их. Он в совершенстве знает, как помочь нам. Не нам рассказывать Ему о боли, искушении или страдании; Он узнал о них ‘во плоти’, и Его триумф был полным!» (We Will Prove Them Herewith [1982], 46).

Обращаясь к слову помочь, старейшина Джеффри Р. Холланд сказал: «Глагол [помогать] часто используется в Священных Писаниях для описания заботы Христа о нас и Его внимания к нам. В английском языке это слово буквально означает ‘бежать к кому-либо’. Какой потрясающий способ описать постоянную готовность Спасителя помочь нам! Призывая нас прийти к Нему, Он вместе с тем Сам бежит нам навстречу, чтобы помочь» («Come unto Me» [вечер встречи СЦО для молодых взрослых, 2 марта 1997 г.], 7, www.ldsces.org).

В Алма 7:22–24 приводятся наставления носителям священства и список качеств, которыми они должны обладать, чтобы надлежащим образом служить во священстве. Эти наставления схожи с теми, что обращены к носителям священства в книге Учение и Заветы 121:41–42. Эти стихи в Алма 7 и Учение и Заветы 121 помогают тем, кто наделен священством, узнать, каким образом следует возвеличивать свою силу во священстве.

Президент Бойд K. Пэкер, президент Кворума Двенадцати Апостолов, объяснил, почему носителю священства важно вести праведную жизнь:

«Священство очень, очень ценно в глазах Господа. Он с огромным вниманием относится к тому, каким образом и кем оно передается. Это никогда не происходит втайне.

Я уже говорил, каким образом вам передается власть. Однако сила, которую вы получаете, будет зависеть от того, как вы будете обращаться с этим священным незримым даром.

Ваша власть приходит с посвящением, ваша сила – с послушанием и достоинством» (Conference Report, Oct. 1981, 47; или Ensign, Nov. 1981, 32).

Старейшина Рассел M. Нельсон говорил о чувстве безопасности, которое приносит умеренность:

«Умеренность подразумевает самообладание и сдержанность в поступках. Она напоминает человеку о заключенных заветах…

Священные Писания нас непрестанно учат, что нужно быть ‘умеренным во всем’ (1-е Коринфянам 9:25; Алма 7:23; 38:10; У. и З. 12:8). Умеренность оберегает каждого из нас от последствий чрезмерности» (Conference Report, Oct. 1991, 81; или Ensign, Nov. 1991, 60).