ឆ្នាំ ២០១០-២០១៩
គោលលទ្ធិ​នៃ​ព្រះគ្រីស្ទ
មេសា 2012


គោលលទ្ធិ​នៃ​ព្រះគ្រីស្ទ

សាសនាចក្រ​សព្វ​ថ្ងៃ ក៏​ដូចជា​សាសនាចក្រ​ពីបុរាណដែរ ការ​ស្ថាបនា​គោលលទ្ធិ​នៃ​ព្រះគ្រីស្ទ ឬការ​កែតម្រូវ​លើ​ការ​បង្វែរ​ចេញ​ពី​គោលលទ្ធិ គឺ​ជា​រឿង​សំខាន់​មួយ​នៃ​វិវរណៈ​ដ៏ទេវភាព ។

ការ​ដឹងគុណ និង​ក្ដី​ស្រឡាញ់​ដ៏​ខ្លាំង​បំផុត​របស់​យើង​ចំពោះ​បងស្រី បេក បងស្រី អាលរ៉ែត និង​បងស្រី​ថមសុន និង​គណៈកម្មការ​សមាគម​សង្គ្រោះ ។

យើង​បាន​ឃើញ​ថ្មីៗ​នេះ អំពី​កំណើន​នៃការចាប់​អារម្មណ៍​ជា​សាធារណៈទៅលើ​​ជំនឿ​របស់សាសនាចក្រ​នៃ​ព្រះ​យេស៊ូវគ្រីស្ទ នៃ​ពួកបរិសុទ្ធ​ថ្ងៃ​ចុង​ក្រោយ ។ នេះ​គឺ​ជា​អ្វី​ដែល​យើង​ស្វាគមន៍ ពីព្រោះ​គោលបំណងចំបង​​របស់​សាសនាចក្រយើង​ គឺ​ដើម្បី​បង្រៀន​ដំណឹងល្អ​នៃ​ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ គោលលទ្ធិរបស់ទ្រង់ ទៅទូទាំងពិភពលោក (សូមមើល ម៉ាថាយ 28:19–20; គ. និង​ស.​ 112:28) ។ ប៉ុន្តែ​យើង​ត្រូវ​តែ​ទទួល​​ថា ​មាន និង​នៅ​តែ​បន្ដ​មាន​ការ​ភាន់ច្រឡំ​អំពី​គោលលទ្ធិ​របស់​យើង និង​របៀប​ដែលគោលលិទ្ធិត្រូវបាន​ស្ថាបនាឡើង ។ នោះ​គឺ​ជា​ប្រធានបទ​ដែល​ខ្ញុំ​ចង់​និយាយ​ថ្ងៃ​នេះ ។

​ព្រះអង្គសង្គ្រោះ បាន​បង្រៀន​គោលលទ្ធិ​នេះ នៅក្នុងកាល​ដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់​បំផុត ហើយ​សាវក​របស់​ទ្រង់ ​បាន​ពុះពារ​យ៉ាង​ខ្លាំង ដើម្បី​ការពារ​គោលលទ្ធិ ទប់ទល់​នឹង​ការវាយ​ប្រហារលើ​ទម្លាប់ និង​ទស្សនៈ​ខុសឆ្គង ។ សំបុត្រ​ក្នុង​គម្ពីរសញ្ញាថ្មី បាន​ប្រាប់​យ៉ាង​ច្រើន​អំពី​ឧប្បត្តិហេតុ​ជាច្រើន ដែល​បង្ហាញ​ថា ការក្បត់សាសនា​ដ៏​ធ្ងន់ធ្ងរ និង​ជាសាកល បាន​ចាប់​ផ្ដើម​មាន​រួច​ទៅ​ហើយ អំឡុង​ពេល​នៃ​ការ​បម្រើ​របស់​ពួកសាវក ។ 1

ជាច្រើន​ទសវត្ស​ន៍​ក្រោយ​មក បាន​បំភ្លឺ​ម្ដងម្កាល នូវ​រស្មី​នៃ​ពន្លឺ​ដំណឹងល្អ រហូតដល់​ក្នុងសតវត្សន៍​ទី 19 ពន្លឺ​ដ៏​ភ្លឺ​ចិញ្ចាច​នៃ​ការស្ដារឡើងវិញ បាន​ជះ​មក​លើ​ពិភពលោក ហើយ​ដំណឹងល្អ​នៃ​ព្រះគ្រីស្ទ ដ៏​ពេញ​លេញ​ទាំងស្រុង ត្រូវ​បាន​មាន​ម្ដងទៀត​នៅ​លើ​ផែនដី ។ ថ្ងៃ​ដ៏​រុងរឿង​នេះ បាន​ចាប់​ផ្ដើម ពេល​បង្គោល​ពន្លឺមួយ «មានរស្មី​​ចែងចាំង​លើស​ជាង​សុរិយា...» (យ៉ូសែប ស្ម៊ីធ--ប្រវត្តិ 1:16) ព្រះ​ជាព្រះវរបិតា និង​ព្រះរាជបុត្រា​សំណប់​របស់​ទ្រង់ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ បាន​យាង​មក​ជួប​នឹង​យុវជន​យ៉ូសែប ស្ម៊ីធ ហើយ​បាន​ចាប់​ផ្ដើម​នូវ​អ្វី​ដែល​នឹង​ក្លាយ​ជា​វិវរណៈ​ដ៏​ច្រើន ដែល​មក​ព្រមគ្នា​នឹង​អំណាច​ និង​សិទ្ធិ​អំណាច​ដ៏ទេវភាព ។

នៅក្នុង​វិវរណៈ​ទាំង​នេះ យើង​រក​ឃើញ​អ្វី​ដែល​អាច​ត្រូវ​បាន​ហៅ​ថា គោលលទ្ធិ​គ្រឹះ​នៃ​សាសនាចក្រ​នៃ​ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ បាន​ស្ថាបនា​ឡើងវិញ​នៅ​លើ​ផែនដី ។ ព្រះយេស៊ូវ​ផ្ទាល់​បាន​កំណត់​ថា គោលលទ្ធិ​ ​នៅ​ក្នុង​ពាក្យ​ទាំង​នេះ ត្រូវ​កត់​ត្រា​នៅក្នុង​គម្ពីរ​មរមនថាជា៖ សក្ដីបទ​មួយ​ទៀត​​អំពី​ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ។

«​នេះ​គឺ​ជា​គោលលទ្ធិ​របស់​យើង ហើយ​ជា​គោលលទ្ធិ​ដែល​ព្រះវរបិតា បានប្រទាន​ដល់​យើង ហើយ​យើង​ធ្វើ​បន្ទាល់​អំពី​ព្រះវរបិតា ហើយ​ព្រះវរបិតា​ធ្វើបន្ទាល់​អំពី​យើង ហើយ​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ ធ្វើ​បន្ទាល់​អំពី ព្រះវរបិតា និង​អំពី​យើង ហើយ​យើង​ធ្វើ​បន្ទាល់​ថា ព្រះវរបិតា​ទ្រង់​បញ្ជា​ដល់​មនុស្ស​ទាំងអស់ ទោះ​នៅ​ទីណា​ក៏ដោយ ឲ្យ​ប្រែចិត្ត ហើយ​ជឿ​ដល់​យើង ។

«​ហើយ​អស់​អ្នក​ណា​ដែល​ជឿ​ដល់​យើង ហើយ​ទទួល​បុណ្យជ្រមុជទឹក អ្នក​នោះ​ហើយ​ដែល​នឹង​បាន​សង្គ្រោះ ហើយ​ពួកគេ​នោះហើយ ដែល​នឹង​គ្រង​នគរ​ព្រះទុក​ជា​មរតក ។

ហើយ​អស់​អ្នក​ណា​ដែល​ពុំជឿ​ដល់​យើង ហើយ​ពុំ​ទទួល​បុណ្យជ្រមុជទឹក​ទេ នោះ​នឹង​ត្រូវ​ជាប់​ទោស ។

«… ហើយ​អស់​អ្នក​ណា​ដែល​ជឿ​ដល់​យើង ក៏ជឿ​ដល់​ព្រះវរបិតា​ផងដែរ ហើយ​ចំពោះ​អ្នក​នោះ​ហើយ ដែល​ព្រះវរបិតា​ធ្វើ​បន្ទាល់​អំពី​យើង ត្បិត​ទ្រង់​នឹង​យាង​មក​រក​អ្នក​នោះ​ដោយ​ភ្លើង និង​ដោយ​ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ។… 

«ប្រាកដ​មែន​ យើង​ប្រាប់​អ្នករាល់គ្នា​ជា​ប្រាកដ​ថា នេះ​គឺ​គោលលទ្ធិ​របស់​យើង ហើយ​អស់​អ្នកណា​ដែលស​ង់​នៅ​លើ​គោលលទ្ធិ​នេះ គឺ​សង់​នៅ​លើ​ថ្ម​ដា​របស់​យើង ហើយ​ទ្វារ​ទាំងឡាយ​នៃ​ស្ថាននរក នឹង​ពុំ​អាច​ឈ្នះ​លើ​អ្នក​ទាំង​នោះ​បាន​ឡើយ» (នីហ្វៃទី  3 11:32–35, 39) ។

នេះ​គឺ​ជា​សារលិខិត​របស់​យើង ​ថ្មរដាដែល​យើង​សង់​នៅ​លើ​ ជាគ្រឹះ​នៃ​អ្វីៗ​ទាំងអស់​នៅ​ក្នុង​សាសនាចក្រ ។ គោលលទ្ធិ​នេះ​ពិត ក៏​ដូច​ជា​អ្វីៗ​ទាំងអស់​ដែល​មក​ពី​ព្រះ​ វា​ច្បាស់លាស់ វាងាយ​យល់ -- សូម្បី​តែ​កូនក្មេង​ក៏​យល់ ។ យើង​សូម​អញ្ជើញ​មនុស្សទាំងអស់​ឲ្យ​ទទួល​ដំណឹងល្អ​​ដោយចិត្ត​សាទរ ។

នៅក្នុង​សាសនាចក្រ​នៃ​ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ នៃ​ពួកបរិសុទ្ធ​ថ្ងៃ​ចុងក្រោយ «​យើងខ្ញុំ​ជឿ​ចំពោះ​ការណ៍​ទាំងអស់​ ដែល​ទ្រង់​បាន​បើក​សម្ដែងមក និង​ការណ៍​ទាំងអស់ ដែល​ទ្រង់​បើក​សម្ដែង​នៅ​ពេល​ឥឡូវនេះ ហើយ​យើង​ខ្ញុំ​ជឿ​ថា ទ្រង់​នឹង​បើក​សម្ដែង​នូវ​ការណ៍​ដ៏​ធំ និង​សំខាន់ៗ​ជា​ច្រើន​ដែល​ទាក់ទង​ទៅ​នឹង​នគរ​នៃ​ព្រះ» (មាត្រា​នៃ​សេចក្ដីជំនឿ 1:9) ។ នេះ​មានន័យ​ថា ខណៈ​ដែល​មាន​អ្វី​​ជាច្រើន​ដែល​យើង​ពុំ​ស្គាល់ នោះសេចក្ដីពិត និង​គោលលទ្ធិ ដែល​យើង​ទទួល បាន​​​មក​ដល់ ហើយ​នឹង​បន្ដ​មក​តាមរយៈ​វិវរវណៈដ៏​ទេវភាព ។ នៅ​ក្នុង​ទម្លាប់សាសនា​មួយចំនួន​ពួកសាសនាវិទូ ប្រកាស​អំពី​សិទ្ធិអំណាច​នៃ​ការបង្រៀន​ស្មើ​គ្នា ជាមួយ​នឹង​ថ្នាក់​ដឹកនាំ​ខាង​សាសនា និង​បញ្ហា​ខាង​គោលលទ្ធិ អាច​ក្លាយ​ជា​ការប្រគួត​ប្រជែង​នៃ​គំនិត​ រវាងពួកគេ ។ មនុស្ស​មួយ​ចំនួន​ផ្អែក​ទៅ​លើ​ក្រុមប្រឹក្សាដែល​លើកកម្ពស់​ទៅ​រក​អង្គការ​គ្រីស្ទាន​ទូទាំង​ពិភពលោក នៃ​ពួក​វ័យ​កណ្ដាល និង​ការបង្រៀន​របស់​ពួកគេ ។ អ្នក​ដទៃ​ទៀត ដាក់​ការ​គូសបញ្ជាក់​ជា​ចំបង​ទៅ​លើហេតុផល​នៃទ្រឹស្ដី​របស់​សាវក​ក្រោយៗ ឬ​អំពី​វិធីសាស្ត្រ​ និង​ការពន្យល់​អំពី​​​បកប្រែគម្ពីរបរិសុទ្ធ ។ យើង​​ឲ្យ​តម្លៃ​ដល់​ភាព​ជា​វិទូ ដែល​ពង្រីក​ការ​យល់​ដឹង​ ប៉ុន្ដែ​នៅក្នុង​សាសនាចក្រ​សព្វ​ថ្ងៃ ក៏​ដូចជា​សាសនាចក្រ​ពីបុរាណដែរ ការ​ស្ថាបនា​គោលលទ្ធិ​នៃ​ព្រះគ្រីស្ទ ឬការ​កែតម្រូវ​លើ​ការ​បង្វែរ​ចេញ​ពី​គោលលទ្ធិ គឺ​ជា​រឿង​សំខាន់​មួយ​នៃ​វិវរណៈ​ដ៏ទេវភាព ចំពោះ​អ្នក​ទាំងឡាយ​ ដែល​ព្រះអម្ចាស់​ប្រទាន​ឲ្យ​នូវ​សិទ្ធិ​អំណាច​ជា​សាវក ។ 2

នៅ​ក្នុង​ឆ្នាំ 1954 ប្រធាន ជេ   រ៉ូប៊ីន ក្លាក  ជុញ្ញ័រ, ដែល​ជា​ទីប្រឹក្សា​នៅ​ក្នុ​ងគណៈប្រធាន​ទីមួយ បាន​ពន្យល់អំពី​របៀប​ដែល​គោលលទ្ធិ​ត្រូវ​បាន​គេ​ស្គាល់​នៅ​ក្នុង​សាសនាចក្រ និង​តួនាទី​ដ៏​ទេវភាព របស់​ប្រធាន​នៃ​សាសនាចក្រ ។ និយាយ​អំពី​សមាជិក​នៃ គណៈប្រ​ធាន​ទីមួយ និង​កូរ៉ុម​នៃ​ពួកសាវកដ​ប់ពីរ​នាក់​ គាត់​បា​ន​ថ្លែង​ថា​៖ «​[យើង] ​គួរ​តែ [​ចាំ] ​ក្នុង​ចិត្ត​ថា អ្នក​មានសិទ្ធិ​អំណាច​ទូទៅ​មួយ​ចំនួន ត្រូវ​បាន​ចាត់​តាំង​ឲ្យ​មាន​​ការហៅ​ពិសេស​មួយ ពួកគាត់​​មាន​អំណោយ​ទានពិសេសមួយ ពួកគាត់​ត្រូវ​បាន​គាំទ្រ​ជា ព្យាការី អ្នក​មើល​ឆុត និង​អ្នក​ទទួល​​វិវរណៈ ដែល​​ប្រទាន​ដល់​ពួកគាត់​​នូវ​អំណោយ​ទាន​ដ៏​ពិសិដ្ឋ​ខាង​វិញ្ញាណពិសេស​មួយ ដែលជាប់​ទាក់ទង​នឹង​ការ​បង្រៀន​របស់​ពួកគាត់​​ដល់​ប្រជាជន ។ ពួកគាត់​មាន​សិទ្ធិ និង​សិទ្ធិអំណាច​ដើម្បី​ប្រកាស​អំពី​គំនិត និង​ព្រះទ័យ​របស់​ព្រះ​ចំពោះ​ប្រជារាស្ត្រ​របស់​ទ្រង់ ដែលអាស្រ័យ​លើ​អំណាច និង​សិទ្ធិ​អំណាច​ទាំងអស់ របស់​ប្រធាន​នៃ​សាសនាចក្រ ។ អ្នក​មានសិទ្ធិ​អំណាច​ទូ​ទៅ​ដទៃទៀត ពុំត្រូវ​បាន​ផ្ដល់​ឲ្យ​នូវ​អំណោយទាន​ខាង​វិញ្ញាណ​ និង​សិទ្ធិ​អំណាច​លើ​ការ​បង្រៀន​របស់​ពួកគាត់ទេ ពួកគាត់​មាន​ដែនកំណត់ ហើយជា​ដែនកំណត់​លើ​អំណាច​ និង​សិទ្ធិ​អំណាច​នៅ​ក្នុង​ការ​បង្រៀន អនុវត្ត​ចំពោះ​អ្នក​កាន់​តំណែង​ដទៃទៀត​ទាំងអស់ និង​សមាជិក​នៃ​សាសនាចក្រ​ ព្រោះ​គ្មាន​ពួកគាត់ណា​ម្នាក់ត្រូវ​បាន​ផ្ដល់​ឲ្យ​នូវ​អំណោយ​ទាន​ខាង​វិញ្ញាណ ជា​ព្យាការី អ្នក​មើល​ឆុត និង​អ្នក​ទទួលវិវរណៈឡើយ ។ បន្ថែម​ពី​នោះ ដូចដែល​ទើប​បាន​ចង្អុល​បង្ហាញ ប្រធាន​នៃ​សាសនាចក្រ មាន​អំណោយ​ទាន​ខាង​វិញ្ញាណ​បន្ថែម និងពិសេស​មួយ នៅ​ក្នុង​ប្រការ​​នេះ ត្បិត​គាត់​គឺ​ជា​ព្យាការី អ្នក​មើល​ឆុត និង​អ្នក​ទទួល​វិវរណៈ សម្រាប់​សាសនាចក្រ​ទាំង​មូល» ។ 3

​តើ​ព្រះអង្គសង្គ្រោះ​បើក​សម្ដែង​ពីព្រះទ័យ និង​គោលលទ្ធិ​របស់​ទ្រង់​ចំពោះ​ព្យាការី អ្នក​មើល​ឆុត និង​អ្នក​ទទួល​វិវរណៈ​ដោយ​របៀប​ណា ? ទ្រង់​អាច​នឹង​ផ្ដល់​ឲ្យ​តាម​រយៈ​សារទូត​ ឬ​ដោយ​វត្តមាន​ទ្រង់​ផ្ទាល់ ។ ទ្រង់​អាច​មាន​បន្ទូល​ដោយ​សម្លេង​​ទ្រង់​ផ្ទាល់ ឬ​ដោយ​សម្លេង​នៃ​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ --ការទំនាក់​ទំនង​ពីព្រះ​​វិញ្ញាណ​ទៅ​វិញ្ញាណ ដែល​អាច​បង្ហាញ​តាម​ពាក្យ​សម្ដី ឬ​តាម​អារម្មណ៍ ដែលទំនាក់ទំនងមានការ​យល់ដឹង ដែល​ពិបាក​ពិពណ៌នាបាន (សូមមើល នីហ្វៃទី  1 17:45 ; គ. និង​ស. 9:8) ។ ទ្រង់​អាចមាន​បន្ទូល​ទៅកាន់​អ្នក​បម្រើ​ទ្រង់​ម្នាក់ៗ ឬ​ជាក្រុមប្រឹក្សា (សូមមើល នីហ្វៃទី 3 27:1–8) ។

ខ្ញុំ​នឹង​យោង​ទៅ​រឿង​ពីរ​ចេញ​មក​ពី​គម្ពីរ​សញ្ញា​ថ្មី ។ ទីមួយ គឺ​ជា​វិវរណៈមួយ ដែលនាំ​ទៅ​សិរិសា​នៃ​សាសនាចក្រ ។ នៅដើមគម្ពីរ​កិច្ចការ យើង​រកឃើញ​ថា ពួក​សាវក​នៃ​ព្រះគ្រីស្ទ ប្រកាស​អំពី​សារដំណឹងល្អ​ទៅ​កាន់​តែពួក​យូដា ប៉ុណ្ណោះ ​​តាម​គំរូ​នៃការ​បម្រើរបស់​ព្រះយេស៊ូវ (សូមមើល ម៉ាថាយ 15:24) ប៉ុន្ដែឥឡូវ ​តាម​​ពេលវេលា​របស់​ព្រះអម្ចាស់បានមកដល់ជា​ពេល​សម្រាប់​ការ​ផ្លាស់​ប្ដូរហើយ ។ ពេត្រុស នៅ​ក្រុង​យ៉ុបប៉េ នា​ពេល​នោះ បាន​មាន​សុបិនមួយ ដែល​បាន​ឃើញ​បី​ដង ។ គាត់​បាន​ឃើញ​សត្វ​ផ្សេងៗ​គ្នា ចុះ​មក​ផែនដី​ពី​ស្ថានសួគ៌​ «ដូចជា​សំពត់​កម្រាល​យ៉ាង​ធំ​ បាន​ចុះ​មក​ ចង​ទាំង​បួន​ជ្រុង​» (​កិច្ចការ 10:11) ហើយ​ត្រូវ​បាន​បញ្ជា​ឲ្យ «​សម្លាប់ ហើយ​បរិភោគទៅ» (កិច្ចការ 10:13) ។ ​ពេត្រុស​បានស្ទាក់ស្ទើរ ពីព្រោះ​មាន​សត្វ​មួយ​ចំនួន​ «ពុំ​ស្អាត» ឬ «ធម្មតា» ស្រប​តាម​ច្បាប់​ម៉ូសេ ហើយ​ពេត្រុស​ពុំ​ដែល​ល្មើស​បទបញ្ញត្តិ​ ដោយ​ការ​បរិភោគ​សត្វ​ដូច្នោះ​នោះទេ ។ ទោះ​ជា​យ៉ាង​ណា​ក៏​ដោយ សម្លេងបន្លឺ​មក​កាន់​ពេត្រុស នៅ​ក្នុង​សុបិន​គាត់ថា «របស់​អ្វី​ដែល​ព្រះ​បាន​សម្អាត​ហើយ នោះ​កុំ​ឲ្យ​អ្នក​រាល់​ថា​ជា​មិន​ស្អាត​ឡើយ» (​កិច្ចការ 10:15) ។

ចាប់តាំងពីពេលនោះមកមិនយូរប៉ុន្មាន អត្ថន័យ​នៃ​សុបិន​នេះ បាន​ប្រាប់យ៉ាង​ច្បាស់ មាន​បុរស​ជាច្រើន​នាក់ បាន​បញ្ជូន​មក​ពី​មេទ័ពរ៉ូម ឈ្មោះ​កូនេលាស​ ទៅ​ដល់​កន្លែង​សម្រាក​របស់​ពេត្រុស ដោយ​មាន​សំណើរ​សុំ​ឲ្យ​គាត់ ទៅ​បង្រៀន​ដល់​ចៅ​ហ្វាយ​ពួកគេ ។ កូនេលាស បាន​ប្រមូល​មិត្តភក្ដិ​ សាច់ញាតិ​យ៉ាង​ច្រើន​មក​ជុំ​គ្នា ហើយ​ឃើញ​ថា​ពួកគេ​មក​រង់ចាំដោយ​សង្ឃឹម​​ក្នុងការទទួល​សារ​ដំណឹង​របស់​គាត់ នោះ​ពេត្រុស​បាន​និយាយ​ថា៖

«ព្រះទ្រង់​បាន​សម្ដែង​ឲ្យ​ខ្ញុំ​ដឹង​ថា មិន​ត្រូវ​រាប់​អ្នក​ណា​ថា​មិនស្អាត ឬ​មិន​បរិសុទ្ធ​ឡើយ  …

«… ប្រាកដ​មែន​ ខ្ញុំ​យល់​ឃើញ​ថា ព្រះមិនរើស​មុខ​អ្នក​ណា​ទេ៖

«គឺ​នៅ​ក្នុង​គ្រប់​ទាំង​សាសន៍ អស់​អ្នក​ណា​ដែល​កោត​ខ្លាច​ដល់​ទ្រង់ ព្រមទាំង​ប្រព្រឹត្ត​សេចក្ដី​សុចរិត នោះ​គាប់​ដល់​ព្រះហឬទ័យ​ទ្រង់​ដែរ» (​កិច្ចការ 10:28,​ 34-,35,សូមមើល​ផងដែរ ខ 17–24) ។

«កាល​ពេត្រុស​កំពុង​តែ​អធិប្បាយ​នៅ​ឡើយ នោះ​ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ក៏​យាង​ចុះ​មក​ សណ្ឋិត​លើ​អស់​អ្នក​ដែល​កំពុង​តែ​ស្ដាប់​ព្រះបន្ទូល ។

«ឯ​ពួក​អ្នក​ជឿ [ដែល​មក​ជាមួយ​នឹង​ពេត្រុស] គេ​ក៏​មាន​សេចក្ដី​អស្ចារ្យ​ជា​ខ្លាំង ពី​ដំណើរ​ដែល​អំណោយ​ទាន​ជា​ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ បាន​ចាក់​មក​លើ​ពួកសាសន៍​ដទៃ ។

« … នោះ​ពេត្រុស​សួរ​ថា

«តើ​មាន​អ្នក​ណា​អាច​នឹង​ឃាត់ មិន​ឲ្យ​ធ្វើ​បុណ្យ​ជ្រមុជទឹក​ដល់​អ្នក​ទាំង​នេះ​បាន​ឬ​ទេ ដែល​ពួកគេ​បាន​ទទួល​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ​ដូចជា​យើង​ដែរ?» (​កិច្ចការ 10:44–47) ។

តាម​រយៈ​បទពិសោធន៍​នេះ និង​វិវរណៈ​ទៅ​កាន់​ពេត្រុស ព្រះអម្ចាស់​បាន​កែ​ទម្លាប់​នៃ​សាសនាចក្រ ហើយ​បាន​បើក​សម្ដែង​ឲ្យ​មាន​ការ​យល់​ដឹង​កាន់​តែ​ពេញលេញ​អំពី​គោលលទ្ធិដល់​ពួកសិស្ស​របស់​ទ្រង់ ។ ហើយ​ដូច្នេះ ការ​ផ្សាយ​ដំណឹងល្អ​បាន​លាតសន្ធឹង ទៅដល់​មនុស្ស​ទាំងអស់ ។

ក្រោយ​មក​នៅក្នុង​គម្ពីរកិច្ចការ យើង​រកឃើញ​អ្វី​មួយ​ទៀត​ជារឿងជាប់​ទាក់ទង នៅ​គ្រា​នេះ​ការ​បង្ហាញ​អំពី​របៀប​ដែល​វិវរណៈ​ពី​បញ្ហា​គោលលទ្ធិ អាច​មាន​នៅ​ក្នុង​ក្រុម​ប្រឹក្សា​មួយ ។ ការ​ជំទាស់​បាន​កើត​មាន ​អំពី​ការ​កាត់​ស្បែក​ដែល​តម្រូវ​ឲ្យ​មាន​ក្រោម​ច្បាប់​របស់​ម៉ូសេ គួរ​តែ​បន្ដ​មាន​ជា​បទបញ្ញត្តិ​មួយ​នៅ​ក្នុង​ដំណឹងល្អ និង​សាសនាចក្រ​នៃ​ព្រះគ្រីស្ទ​ (សូមមើល កិច្ចការ 15:1, 5) ។ «ពួក​សាវក និង​ពួក​ចាស់​ទុំ ក៏​ប្រជុំ​គ្នា​ប្រឹក្សា​ពី​ដំណើរ​នោះ» (​កិច្ចការ 15:6) ។ កំណត់ត្រា​របស់​យើង​អំពី​ការប្រឹក្សា​នេះ ពុំ​មាន​គ្រប់ទេ ប៉ុន្តែ​យើង​ត្រូវ​បាន​ប្រាប់​ថា បន្ទាប់ពី «ការ​ជជែក​គ្នា​ជា​យូរ» (​កិច្ចការ 15:7) ។ ពេត្រុស ជា​សាវក​ច្បង បាន​ក្រោក​ឡើង​ប្រកាស​​អំពី​អ្វី​ដែល​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ​បាន​បញ្ជាក់​ដល់​គាត់ ។ គាត់​បាន​រំឭក​ដល់​ក្រុមប្រឹក្សា​ថា នៅ​ពេល​ដំណឹងល្អ​បាន​ចាប់​ផ្ដើម​ផ្សាយ​ទៅ​កាន់​ពួកសាសន៍​ដទៃ​ដែល​ពុំ​កាត់​ស្បែក នៅ​ក្នុង​ផ្ទះ​របស់​កូនេលាស ពួកគេ​បាន​ទទួល​ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ដូច​គ្នា​នឹង​ពួក​យូដា​ដែល​បានផ្លាស់ប្រែចិត្ត​ជឿ​កាត់​ស្បែកដែរ ។ ព្រះ ទ្រង់​មាន​បន្ទូល​ថា «​មិន​បាន​រាប់​ពួក​យើង​នឹង​ពួកគេ​ខុស​ពី​គ្នា​ទេ គឺ​បាន​សម្អាត​ចិត្ត​គេ ដោយ​សារ​សេចក្ដី​ជំនឿ​ជឿ​ដែរ ។

«ចុះ​ហេតុអ្វី​បាន​ជា​ល្បង​ព្រះ ដោយ​បំពាក់​នឹម​នៅ​កពួកសិស្ស​ដូច្នេះ ដែល​ទោះ​ទាំង​ពួកព្ធយុកោ​យើង ឬ​យើង​រាល់​គ្នា​ក៏​ពុំ​អាច​នឹង​ទ្រទ្រាំ​បាន​ផង?

«យើង​ជឿ​ថា បាន​សង្គ្រោះ​ដោយ​ព្រះគុណ​នៃ​ព្រះអម្ចាស់​យេស៊ូវ ដូចជា​គេ​ដែរ» (​កិច្ចការ 15:9–11,សូមមើល ផងដែរ ខ 8 ) ។

បន្ទាប់​ពី​នោះ ប៉ុល, បាណាបាស និង​ប្រហែល​ជា​មាន​អ្នក​ដទៃទៀត បាន​និយាយ​គាំទ្រ​ដល់​ការ​ប្រកាស​របស់​ពេត្រុស រួច​យ៉ាកុប​បាន​ស្នើ​ថា ការសម្រេច​នោះ ត្រូវ​​ប្រតិបត្តិ​​តាមរយៈ​សំបុត្រ​ទៅ​កាន់​សាសនាចក្រ ហើយ​ក្រុមប្រឹក្សា ត្រូវ​រួបរួម ​ «ព្រមព្រៀងគ្នា» (​កិច្ចការ 15:25សូមមើល ផងដែរ ខ 12–23) ។ នៅ​ក្នុង​សំបុត្រ​ប្រកាស​អំពី​ការ​សម្រេច​របស់​ពួកគេ ពួក​សាវក​បាន​និយាយ​ថា «ពីព្រោះ​ព្រះ​វិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ​នឹង​យើង​ខ្ញុំ​រាល់​គ្នា បាន​យល់​ឃើញ​ថា... » (​កិច្ចការ 15:28) ។ ឬ​ជា​ពាក្យ​ម្យ៉ាង​ទៀត ការ​សម្រេច​នេះ ចេញ​មក​ពីវិវរណៈដ៏ទេវភាព តាមរយៈ​ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ។

គំរូ​ដូចគ្នា​នេះ ត្រូវ​បាន​ធ្វើ​តាមនាសព្វ​ថ្ងៃ​នេះ នៅ​ក្នុង​សាសនាចក្រ​នៃ​ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ដែល​បាន​ស្ដារ​ឡើងវិញ ។ ប្រធាន​នៃ​សាសនាចក្រ អាច​ប្រកាស ឬ​បកប្រែ​គោលលទ្ធិ ផ្អែក​ទៅ​លើ​វិវរណៈ​ដែលមានចំពោះគាត់ (​សូមមើល ជាឧទាហរណ៍ គ.និងស. 138) ។ ការ​បកប្រែ​គោលលទ្ធិ ក៏​អាច​មាន​តាមរយៈ​ក្រុមប្រឹក្សានៃ​គណៈប្រធានទីមួយ រួមគ្នា​នឹង​កូរ៉ុម​នៃ​ពួកសាវក​ដប់​ពីរ​នាក់ផងដែរ ។ (​សូមមើល ជាឧទាហរណ៍ ការប្រកាស​ជា​ផ្លូវ​ការ ​ 2) ។ ការពិភាក្សាក្នុង​ក្រុម​ប្រឹក្សា ជារឿយៗ​នឹង​រួម​បញ្ចូល​នូវ​បទដ្ឋាន​ព្រះគម្ពីរ, ការបង្រៀន​របស់​អ្នក​ដឹកនាំ​សាសនាចក្រ និង​អ្វី​ដែល​បាន​ធ្វើ​ហើយ​ពីមុន​ ។ ប៉ុន្ដែ​នៅ​ទីបញ្ចប់ មាន​តែការ​ពិភាក្សា​អំពី​​សក្ខីបទថ្មីក្នុង​សាសនាចក្រប៉ុណ្ណោះ​ ដែល​គោលដៅ​​ពុំ​មាន​ការ​ព្រមព្រៀងគ្នាដោយ​ងាយ នៅ​ក្នុង​សមាជិក​ក្រុម​ប្រឹក្សា​ ប៉ុន្ដែ​វាជា​វិវរណៈ​មក​ពី​ព្រះ ។ វា​គឺ​ជា​ដំណើរ​ការ​មួយ ដែល​ត្រូវ​មានទាំង ​មូលហេតុ និង​ជំនឿ ដើម្បី​ទទួល​បាន​គំនិត និង​ព្រះទ័យ​របស់​ព្រះអម្ចាស់ ។ 4

ក្នុង​ពេល​ដំណាល​គ្នា​នេះ​ដែរ ​គួរ​តែ​​ចងចាំ​ថា អ្នក​ដឹកនាំ​ពុំ​ធ្វើ​សេចក្ដី​​ថ្លែងការណ៍​​ទាំងអស់ទេ, ទាំងអតីតកាល ឬ​បច្ចុប្បន្នកាល វា​គឺ​ជា​គោលលទ្ធិ​ចាំបាច់ ។ វា​ត្រូវ​បាន​យល់​ជា​ទូទៅ​នៅ​ក្នុង​សាសនាចក្រ​ថា សេចក្ដី​ថ្លែង​មួយ ដែលអ្នកដឹកនាំ​ម្នាក់​បាន​ថ្លែង នៅ​ក្នុង​ឱកាស​តែមួយ ជាញឹកញាប់​វា​តំណាង​ឲ្យលក្ខណៈ​ផ្ទាល់ខ្លួន តែបានពិចារណា​យ៉ាង​ប្រុងប្រយ័ត្ន, ជា​គំនិត, វាពុំ​មាន​ន័យ​ថា​ជា​ផ្លូវការ ឬ​សម្រាប់​សាសនាចក្រ​ទាំង​មូល​ទេ ។ ព្យាការី​យ៉ូសែប ស្ម៊ីធ​បាន​បង្រៀន​ថា «ព្យាការី​ម្នាក់ [គឺជា] ព្យាការី​តែពេល​គាត់​ [ស្ថិត] នៅ​ក្នុង​តួនាទីប៉ុណ្ណោះ» ។ 5 ប្រធាន​ ក្លាក បាន​ដកស្រង់​កាលពីមុននេះ បាន​ថ្លែង​ថា ៖

«រឿង​ដ៏​សាមញ្ញ​ដែល​ឪពុក​ខ្ញុំ​បាន​ប្រាប់​ខ្ញុំកាល​ពី​តូច បង្ហាញ​ពី​ចំនុច​នេះ ខ្ញុំ​ពុំ​ដឹងថា​​អ្វី​ជា​សិទ្ធិ​អំណាច​ទេ ប៉ុន្តែ​វា​បង្ហាញ​ចំនុច​នោះ ។ រឿង​របស់​គាត់ គឺ​ថា អំឡុង​ពេលមាន​ការ​រំជើបរំជួល​អំពី​ការ​មក​ដល់​នៃកងទ័ព​របស់​​ [ចនស្ដុន] បងប្រុស ព្រិកហាំ បាន​ផ្សាយ​ទេសនកថា​ទៅ​ប្រជាជន​នៅ​ក្នុង​ការ​ប្រជុំ​ពេល​ព្រឹក​មួយ ដែលពោរ​ពេញ​ដោយ​ការ​​ជំនះ​ចំពោះ​ការ​មក​ដល់​របស់​កងទ័ព ហើយ​ប្រកាស​ដោយ​បំណង​ជំទាស់ និង​បណ្ដេញ​ពួកគេ​ចេញ ។ នៅ​ក្នុង​ការ​ប្រជុំ​ពេល​ល្ងាច គាត់​បាន​ក្រោក​ឡើង ហើយ​និយាយ​ថា ព្រិកហាំ យ៉ង់ បាន​និយាយ​នៅ​ពេល​ព្រឹក ប៉ុន្តែ​ព្រះអម្ចាស់​កំពុង​តែ​មាន​បន្ទូល​ក្នុង​ពេល​នេះ ។ បន្ទាប់​មក​គាត់​ធ្វើ​សុន្ទរកថា សារលិខិត​គឺ​ផ្ទុយ​គ្នា​ពី​ការ​និយាយ​នៅ​ពេល​ព្រឹក  …

«…  សាសនាចក្រ​នឹង​ដឹង តាមរយៈ​ទីបន្ទាល់​នៃ​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ ដែល​បាន​ផ្ដល់​ទៅ​ដល់​សមាជិក ទោះ​ជា​បងប្អូនប្រុស និយាយ​អំពី​ទស្សនៈ​របស់​ពួកគាត់​ក្ដី គឺ ‹បាន​បណ្ដាល​ដោយ​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ› ហើយ​នៅ​ទី​បញ្ចប់​ចំណេះ​ដឹង​នោះ​ នឹង​បើក​បង្ហាញ» ។ 6

ព្យាការី​យ៉ូសែប ស្ម៊ីធ បាន​បញ្ជាក់​អំពី​តួនាទី​សំខាន់​របស់​ព្រះអង្គសង្គ្រោះ នៅ​ក្នុង​គោលលទ្ធិ​របស់​យើង​ក្នុង​ប្រយោគ​សំខាន់​មួយ​ថា៖ «គោលលទ្ធិ​គ្រឹះ​នៃ​សាសនារបស់​យើង គឺ​ទីបន្ទាល់​របស់​ពួកសាវក និង​ព្យាការី ​អំពី​ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ដែល​ទ្រង់​បាន​សុគត បានបញ្ចុះ និង​បាន​រស់​ឡើង​វិញ​ម្ដង​ទៀត​នៅ​ថ្ងៃ​ទីបី ហើយ​បាន​យាង​ឡើង​ទៅ​ស្ថានសួគ៌ និង​រឿង​ដទៃទៀត ដែល ទាក់ទង​នឹង​សាសនា​របស់​យើង គឺជា​ផ្នែក​រងតែ​ប៉ុណ្ណោះ» ។ 7 ទីបន្ទាល់​របស់​យ៉ូសែប ស្ម៊ីធ អំពីព្រះយេស៊ូវ គឺថា​ទ្រង់​មាន​ព្រះជន្ម​រស់, «ត្បិត [​គាត់] ​បាន​ឃើញ​ទ្រង់ គង់​នៅ​ខាង​ស្ដាំ​ព្រះហស្ថ​នៃ​ព្រះ ហើយ​យើង​ខ្ញុំ​បាន​ឮសម្លេង​ ដែល​ថ្លែង​ទីបន្ទាល់​ថា ទ្រង់​គឺ​ជា​បុត្រា បង្កើត​តែ​មួយ​នៃ​ព្រះវរបិតា» (គ. និងស. 76:23សូមមើល ផងដែរ ខ 22) ។ ខ្ញុំ​សូម​អំពាវនាវ​ដល់​មនុស្ស​ទាំងអស់​ដែល​ស្ដាប់ ឬ​អាន​សារលិខិត​នេះ ដើម្បី​ស្វែងរកតាមរយៈ​ការអធិស្ឋាន និង​ការសិក្សា​ព្រះគម្ពីរ នូវ​សាក្សី​ដូចគ្នា​នោះ អំពី​លក្ខណៈដ៏ទេវភាព, ដង្វាយធួន, និង​ការរស់ឡើងវិញ​នៃ​ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ។ សូមទទួល​​គោលលទ្ធិ​របស់ទ្រង់ ដោយ​ការ​ប្រែចិត្ត, ទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹក, ការទទួលអំណោយទាន​នៃ​ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ រួច​ហើយ​ធ្វើ​តាមក្រិត្យវិន័យ និង​សេចក្ដីសញ្ញា​នៃ​ដំណឹងល្អ​របស់​ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ​ពេញ​មួយ​ជីវិត​អ្នក ។

ខណៈ​ដែល​បុណ្យអ៊ីស្ទើរកំពុង​តែ​ខិត​ចូល​មក​ដល់ នោះ​ខ្ញុំ​សូម​ថ្លែង​ជា​សាក្សី​ផ្ទាល់​ខ្លួន​ថា ព្រះយេស៊ូវ​នៃ​ណាសារ៉ែត គឺជា​ព្រះរាជបុត្រា​ព្រះ ជាព្រះមែស៊ីក្នុង​ការព្យាករណ៍​ពីបុរាណ​ ។ ទ្រង់​គឺ​ជា​ព្រះគ្រីស្ទ ដែលបាន​រងទុក្ខ​នៅ​សួន​ច្បារ​គេតសេម៉ានី ​បាន​សុគត នៅ​លើ​ឈើឆ្កាង និង​បានបញ្ចុះ ហើយ​ប្រាកដណាស់​បាន​រស់​ឡើងវិញ​ម្ដង​ទៀត​នៅ​ថ្ងៃ​ទីបី ។ ទ្រង់បាន​រស់ឡើងវិញ ដែល​យើង​ទាំងអស់​គ្នា​នឹង​បានរស់​ឡើងវិញ​ដោយ​សារទ្រង់ ហើយ​ដែល​យើង​ទាំងអស់គ្នា​នឹង​អាច​ប្រោសលោះ និង​តម្កើងឡើង​នៅ​ក្នុងនគរ​ស្ថានសួគ៌​របស់ទ្រង់​ដោយ​សារទ្រង់ ។ នេះ​គឺ​ជា​គោលលទ្ធិ​របស់​យើង បញ្ជាក់​រាល់​សក្ខីបទ​ពីមុនៗ​ទាំងអស់​របស់​ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ហើយ​បាន​ថ្លែង​ជា​ថ្មី​សម្រាប់​ជំនាន់​របស់​យើង ។ នៅ​ក្នុង​ព្រះនាម​នៃ​ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ អាមែន ។

កំណត់ចំណាំ

  1. 1. សូមមើល នែល អេ ម៉ាក់ស្វែល, «From the Beginning,» Ensign, ខែ​វិច្ឆិកា ឆ្នាំ 1993, 18–19 ៖«យ៉ាកុប ទូន្មានទាស់​នឹង​ ‹សេចក្ដី​ទាស់ទែង និង​សេចក្ដី​ឈ្លោះប្រកែក› នៅ​ក្នុងសាសនាចក្រ (យ៉ាកុប 4:1 ) ។ ប៉ុល​សោកសៅអំពី ‹ការ​បែកខ្ញែក​គ្នា› នៅ​ក្នុង​សាសនាចក្រ និង​របៀប​ដែល​ ‹ឆ្កែព្រៃដ៏សាហាវ›​ ដែល​មិន​ចេះប្រណី​ដល់ ‹​ហ្វូង​› (​កូរិនថូសទី 1 11:18; កិច្ចការ 20:29–31) ។ គាត់​ដឹង​ថា ការក្បត់​សាសនា​នឹង​មក​ដល់ ហើយ​បាន​សរសេរ​ទៅ​កាន់​ពួក​ថែស្សាឡូនិច ថា​ការយាង​មក​ជា​លើក​ទីពីរ​របស់​ព្រះ​យេស៊ូវ នឹង​ពុំ​មក​​ទេ ‹ទាល់​តែ​មាន​សេចក្ដី​ក្បត់​សាសនា​មក​ជាមុន​› ហើយ​បាន​ទូន្មាន​បន្ថែម​ថា ‹សេចក្ដី​អាថ៌កំបាំង​របស់​ការ​ទទឹងច្បាប់ កំពុងតែ​បណ្ដាល​ឡើង​ហើយ› (​ថែស្សាឡូនិច  2 2:3,7) ។ 3«ជិត​ដល់​ចុងបញ្ចប់, ប៉ុលបានទទួល​ស្គាល់​អំពី​ការ​ធ្លាក់​ចុះ​យ៉ាង​ខ្លាំងថា ៖ ‹ពួក​អ្នក​ដែល​នៅ​ស្រុក​អាស៊ីទាំង​ប៉ុន្មាន បាន​បោះបង់​ចោល​ខ្ញុំ​ហើយ› (ធីម៉ូថេទី 2 1:15) ។ …«ការរីកសាយភាយ​នៃ​អំពើ​កំផិត និងអំពើកាមគុណ បាន​នាំ​ឲ្យពួក​សាវក​តក់​ស្លុត (សូមមើល កូរិនថូសទី 1 5:9; អេភេសូ 5:3; យូដា 1:7) ។ យ៉ូហាន និង​ប៉ុល ទាំងពីរ​នាក់​ទួញ​សោក​អំពី​ការកើន​ឡើង​នៃ​ពួក​សាវក​ក្លែង​ក្លាយ (សូមមើល កូរិនថូសទី 2 11:13; វិវរណៈ 2:2) ។ សាសនាចក្រ ត្រូវ​បាន​ឡោម​ព័ទ្ធ​យ៉ាង​ច្បាស់ ។ មនុស្ស​មួយ​ចំនួន​ពុំ​គ្រាន់​តែ​ធ្លាក់​ចុះ​ទេ ប៉ុន្តែ​​បាន​ជំទាស់​ដោយ​បើក​ចំហរ ។ នៅ​ក្នុង​ស្ថានភាព​មួយ ប៉ុល​បាន​ឈរ​តែ​ម្នាក់​ឯង ហើយ​ទួញសោក​ថា ‹គេ​លះចោល​ខ្ញុំ​ទាំងអស់› (ធីម៉ូថេ ទី 2 4:16) ។ គាត់​ក៏​បាន​បង្ខូច​ដល់​អ្នក​ទាំងឡាយ​ដែល ‹គេ​ផ្ដួល​ពួក​អ្នក​ផ្ទះ​ទាំងមូល› ផងដែរ (ទីទុស 1:11) ។«អ្នកដឹកនាំ​ក្នុង​មូលដ្ឋាន​មួយចំនួន បានបះបោរ, ដូចជា​មនុស្ស​ម្នាក់ ដែល​បាន​ស្រឡាញ់​ភាព​ខ្ពស់​ជាង​គេ​របស់​ខ្លួន បាន​បដិសេធ​ទទួល​បងប្អូន​របស់​ខ្លួន (សូមមើល 3 Jn. 1:9–10) ។« ពុំ​ងឿង​ឆ្ងល់​ទេ ដែល​ប្រធាន ព្រិកហាំ យ៉ង់ បាន​សង្កេត​ឃើញ​ថា ៖ ‹ វាត្រូវ​បាន​និយាយ​ថា បព្វជិតភាព ​ត្រូវ​បាន​ដក​ចេញ​ពី​សាសនាចក្រ ប៉ុន្តែ​វា​ពុំ​ដូច្នោះ​ទេ សាសនាចក្រ​ងាក​ចេញ​ពីបព្វជិតភាព› (នៅ​ក្នុងJournal of Discourses, 12:69) » ។នៅ​ក្នុង​គ្រា​នោះ ដូចជា​អែលឌើរ ម៉ាក់ស្វែល ថា វា, «ជាមូលហេតុ​ ដែល​ទំនៀមទម្លាប់នៃ​ទស្សនវិជ្ជាក្រិច, បានគ្រប់គ្រង, បន្ទាប់មកដណ្ដើម​កន្លែង, ទុក​ចិត្ត​លើ​វិវរណៈ, ជាលទ្ធផល ប្រហែល​ជា​ត្រូវ​បាន​ពន្លឿន​ដោយ​ពួកគ្រីស្ទាន​ដែល​មាន​បំណង​ខ្លាំង ដើម្បី​នាំ​ជំនឿ​របស់​ពួកគេ​ចូល​ក្នុងអានុភាព​នៃវប្បធម៌​​ទំនើប ។  …«… ចូរ​យើងប្រយ័ត្ន [ផងដែរ] អំពី​ការបំពេញចិត្ត​​តាមទ្រឹស្ដី​ដែល​បាន​បើក​សម្ដែង ទៅ​ជា​ប្រាជ្ញាតាម​ធម្មតា» (នែល អេ ម៉ាក់ស្វែល, (Ensign, ខែ​វិច្ឆិកា ឆ្នាំ 1993, 19–20) ។

  2. ពួក​សាវក និង​ព្យាការី​ ដូចជា​យ៉ូសែប ស្ម៊ីធ ប្រកាស​ព្រះបន្ទូល​របស់​ព្រះ ប៉ុន្តែ​បន្ថែមពីនោះ យើង​ជឿ​ថា បុរស និង​ស្ត្រី​ជាទូទៅ និង​សូម្បី​តែ​កុមារតូចៗ អាច​រៀន និង​បាន​ដឹកនាំ​ដោយ​ការ​បំផុសគំនិត​ដ៏ទេវភាព ក្នុង​ការ​ឆ្លើយតប​ចំពោះ​ការអធិស្ឋាន និងការ​សិក្សា​ព្រះគម្ពីរ ។ ក៏​ដូចជា​ក្នុង​ជំនាន់​ពួកសាវក​ពី​បុរាណ សមាជិក​នៃ​សាសនាចក្រ​នៃ​ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ត្រូវ​បាន​ប្រទាន​ឲ្យ​នូវ​អំណោយ​ទាន​នៃ​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ ដែល​សម្របសម្រួល​ទំនាក់ទំនង​ជាបន្ដ​បន្ទាប់​ជាមួយ​ព្រះវរបិតាសួគ៌​របស់​ពួកគេ ឬ​ជា​ពាក្យម្យ៉ាងទៀត វិវរណៈ​ផ្ទាល់​ខ្លួន (សូមមើល កិច្ចការ 2:37–38) ។ តាម​របៀប​នេះ សាសនាចក្រ​ក្លាយ​ជា​ក្រុម​នៃ​បុគ្គល​ដែលមានការតាំងចិត្ត ចាស់ទុំ​ខាង​វិញ្ញាណ ដែល​សេចក្ដី​ជំនឿ ពុំមាន​ដោយ​ងងឹតងងល់​នោះ​ទេ -- ដែល​បាន​ប្រាប់ និង​បញ្ជាក់​ដោយ​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ ។ នេះ​ពុំ​មែនចង់​មានន័យ​ថា សមាជិក​គ្រប់​រូបអាច​និយាយ​សម្រាប់​សាសនាចក្រ​ ឬ​អាច​កំណត់​គោលលទ្ធិ​សាសនាចក្រ​នោះ​ទេ ប៉ុន្តែសមាជិក​​ម្នាក់ៗ អាច​ទទួល​ការ​ដឹកនាំ​ដ៏ទេវភាព​ នៅ​ក្នុង​ការ​ដោះស្រាយ​ឧបសគ្គ​ និង​​ឱកាស​ទាំងឡាយ​ក្នុង​ជីវិត​របស់​គាត់ ឬ​នាង ។

  3. ជេ  រ៉ូប៊ីន ក្លាក  ជុញ្ញ័រ., «When Are Church Leaders’ Words Entitled to Claim of Scripture?» Church News, ថ្ងៃ​ទី 31 ខែ​កក្កដា ឆ្នាំ 1954, 9–10; ក៏​សូមមើល​ផងដែរ គោលលទ្ធិ និង​សេចក្ដី​សញ្ញា 28:1–2, 6–7, 11–13 ។

  4. ការ​រៀបចំ និង​គុណ​សម្បត្តិ​ដែល​តម្រូវ​ឲ្យ​មាន​ចំពោះ​អ្នក​​ចូល​រួមក្នុង​​ក្រុមប្រឹក្សា គឺ «សេចក្ដី​សុចរិត, … ​បរិសុទ្ធភាព និងចិត្តសុភាព​រាបសារ, ស្លូតបូត និង​សេចក្ដី​អត់ធ្មត់, … និង​ដោយ​សេចក្ដីជំនឿ, និង​គុណធម៌, និងដំរិះ, សេចក្ដី​អត់​សង្កត់, សេចក្ដី​អត់ធន់, សេចក្ដី​កោតខ្លាច​ដល់​ព្រះ, សេចក្ដី​រាប់អាន​គ្នា និង​សេចក្ដី​សប្បុរស«ពី​ព្រោះ​សេចក្ដី​សន្យា​ថា បើសិនជា​សេចក្ដី​ទាំងឡាយ​នេះ​ចម្រើន​ឡើង ក្នុង​ចិត្ត​ពួកគេ​ហើយ នោះ​ពួកគេ​នឹង​មិន​ដែល​នៅ​ឥត​ផល​ខាង​ដំណើរ​ស្ដាប់​ព្រះអម្ចាស់​ឡើយ» (គោលលទ្ធិ និង​សេចក្ដី​សញ្ញា 107:30–31) ។

  5. យ៉ូសែប ស្ម៊ីធ នៅ​ក្នុង History of the Church, 5:265 ។

  6. ជេ រ៉ូប៊ីន ក្លាក   ជុញ្ញ័រ., «Church Leaders’ Words,» 10 ។ អំពី​រឿង​ឪពុក​របស់​គាត់ ប្រាប់​គាត់​អំពី​ព្រិកហាំ យ៉ង់ ប្រធាន​ក្លាក បាន​សរសេរ​បន្ថែម​ថា ៖«ខ្ញុំ​ពុំ​ដឹង​ថា រឿង​នេះ​​ធ្លាប់​កើត​មាន​នោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​ខ្ញុំ​និយាយ​វា បង្ហាញ​អំពី​គោលការណ៍​មួយ—ថា​ទោះ​ជា​ប្រធាន​សាសនាចក្រផ្ទាល់ ពុំ ‘បណ្ដាល​ដោយ​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ’ ជានិច្ច​កាល​នោះ​ដែរ ពេល​គាត់​ថ្លែង​ទៅ​កាន់​ប្រជាជន ។ រឿង​នេះ​បាន​កើត​ឡើង​អំពី​បញ្ហា​នៃ​គោលលទ្ធិ (ជា​ធម្មតា​អំពី​លក្ខណៈដែល​ស្ទង់​មើល​យ៉ាង​ខ្ពស់​មួយ​) ដែល​កើត​មាន​មក​តាម​ក្រោយ​ចំពោះ​ប្រធាន​នៃ​សាសនាចក្រ និង​ប្រជាជន​របស់​ពួកគាត់ បាន​ទទួល​អារម្មណ៍​នោះ​នៅ​ពេល​ប្រកាស​អំពី​គោលលទ្ធិ អ្នក​ប្រកាស​ផ្សាយពុំ ‹បណ្ដាល​ដោយ​ព្រះវិញ្ញាណ​ទេ› ។«តើ​សាសនាចក្រ​ដឹង​ថា​ពេល​ណា​បងប្អូនប្រុស​ដែល​ធ្វើ​ដំណើរ​ផ្សងព្រេង​ទាំងនេះ និយាយ​អំពី​គោលការណ៍ និង​គោលលទ្ធិ​យ៉ាង​ខ្ពស់ បំពេញ​តាម​តម្រូវ​ការ​នៃមាត្រា ដែល​អ្នក​ប្រកាសផ្សាយ​ត្រូវ​បាន ‹បណ្ដាល​ដោយ​ព្រះវិញ្ញាណ​› ដោយ​របៀប​ណា ? សាសនាចក្រ​នឹង​ដឹង​តាមរយៈ​ទីបន្ទាល់​នៃ​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធក្នុង​ខ្លួន​របស់​សមាជិក ថាតើ​បងប្អូន​ប្រុស​ដែល​និយាយ​អំពីយោបល់​របស់ពួកគេ ត្រូវ​បាន ‹បណ្ដាល​ដោយ​ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ›ដែរ​ឬ​អត់ ហើយ​ដល់​ពេល​មួយ ដែល​ចំណេះ​ដឹង​នឹង​ត្រូវ​បាន​បើក​សម្ដែង» (J. Reuben Clark Jr., «Church Leaders’ Words,» 10) ។

  7. Teachings of Presidents of the Church: Joseph Smith (ឆ្នាំ 2007), 49 ។