ការហៅ​ក្នុង​បេសកកម្ម
ជំពូក​ទី ៣ ៖ មេរៀន​ទី ៤—ការក្លាយ​ជា​សិស្ស​របស់​ព្រះយេស៊ូវ​គ្រីស្ទ​ពេញ​មួយ​ជីវិត


« ជំពូក​ទី ៣ ៖ មេរៀន​ទី ៤—ការក្លាយ​ជា​សិស្ស​របស់​ព្រះយេស៊ូវ​គ្រីស្ទ​ពេញ​មួយ​ជីវិត » ប្រកាស​ដំណឹងល្អ​របស់​យើង ៖ មគ្គុទេសន៍​ចែកចាយ​ដំណឹងល្អ​នៃ​ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ( ឆ្នាំ ២០២៣ )

« ជំពូក​ទី ៣ ៖ មេរៀន​ទី ៤ » ប្រកាស​ដំណឹងល្អ​របស់​យើង

ជំពូក​ទី ៣ ៖ មេរៀនទី ៤

ការក្លាយ​ជា​សិស្ស​របស់​ព្រះយេស៊ូវ​គ្រីស្ទ​ពេញ​មួយ​ជីវិត

រូបភាព
កូនចៀម​ដែល​វង្វេង ដោយ ឌែល ផាសុន

ការបង្រៀន​មេរៀន​នេះ

ពិធីបុណ្យ​ជ្រមុជទឹក​គឺជា​ពិធីបរិសុទ្ធ​នៃ​ក្ដីសង្ឃឹម​ដ៏​រីករាយ ។ នៅពេល​យើង​ទទួល​បុណ្យជ្រមុជ​ទឹក យើង​បង្ហាញ​បំណង​ប្រាថ្នា​របស់​យើង​ដើម្បី​ធ្វើ​តាម​ព្រះ ហើយ​ចូល​ទៅ​ក្នុង​ផ្លូវ​ដែល​នាំ​ទៅ​កាន់​ជីវិត​ដ៏​នៅ​អស់កល្ប​ជានិច្ច ។ យើង​ក៏​បង្ហាញ​ការតាំងចិត្ត​របស់​យើង​ក្នុង​ការក្លាយ​ជា​សិស្ស​របស់​ព្រះយេស៊ូវ​គ្រីស្ទ​ពេញ​មួយ​ជីវិត​ផងដែរ ។

មេរៀន​នេះ​ត្រូវ​បាន​រៀបចំ​ដោយ​យោង​តាម​សេចក្ដី​សញ្ញា​ដែល​យើង​ធ្វើ​នៅ​ពេល​ទទួល​បុណ្យ​ជ្រមុជ​ទឹក ។ វា​រួមបញ្ចូល​ផ្នែក​សំខាន់ៗ​ដូច​ខាងក្រោម ដែល​ផ្នែក​នីមួយៗ​មាន​នូវ​ផ្នែករង ៖

  • សេចក្តីសញ្ញា​របស់​យើង​ដើម្បី​ស្ម័គ្រចិត្ត​ទទួល​យក​ព្រះនាម​នៃ​ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ​មក​លើ​ខ្លួន​យើង

  • សេចក្តីសញ្ញា​របស់​យើង​ដើម្បី​គោរព​ព្រះបញ្ញត្តិ​ទាំងឡាយ​របស់​ព្រះ

  • សេចក្ដីសញ្ញា​របស់យើង​ដើម្បី​បម្រើ​ព្រះ និង​អ្នក​ដទៃ

  • សេចក្ដីសញ្ញា​របស់យើង​ដើម្បី​កាន់ខ្ជាប់​ដរាប​ដល់​ចុង​បំផុត

សូម​ជួយ​មនុស្ស​ឲ្យ​យល់​ថា គោលការណ៍ និង​បទបញ្ញត្តិ​ដែល​អ្នក​បង្រៀន​គឺជា​ផ្នែក​នៃ​សេចក្ដីសញ្ញា​ដែល​ពួកគេ​នឹង​ធ្វើ​នៅ​ពេល​ទទួល​បុណ្យ​ជ្រមុជទឹក ។ សូម​បង្ហាញ​ពួកគេ​ពី​របៀប​ដែល​ផ្នែក​នីមួយៗ​នៃ​មេរៀន​នេះ​នឹង​ជួយ​ពួកគេ « មក​រក​ព្រះ​គ្រីស្ទ​…​ហើយ​ទទួល​ទាន​នូវ​សេចក្ដី​សង្គ្រោះ​របស់​ទ្រង់ » ( អោមណៃ ១:២៦; សូមមើល​ផងដែរ នីហ្វៃទី១ ១៥:១៤ ) ។

អ្នក​នឹង​ចង់​បង្រៀន​មេរៀន​នេះ​នៅក្នុង​ការណាត់ជួប​ជាច្រើន ។ ការណាត់ជួប​បង្រៀន​មិន​គួរ​ចំណាយ​ពេល​លើស​ពី ៣០ នាទី​ឡើយ ។ ជាធម្មតា ការណាត់ជួប​រយៈ​ពេល​ខ្លី និង​ញឹកញាប់​ជាង​មុន ដែល​គ្របដណ្តប់​ផ្នែក​តូចៗ​នៃ​មេរៀន​គឺជា​ការប្រសើរ ។

សូម​រៀបចំ​ផែនការ​ពី​អ្វី​ដែល​អ្នក​នឹង​បង្រៀន ពេលណា​អ្នក​នឹង​បង្រៀន​វា ហើយ​តើ​អ្នក​នឹង​ចំណាយ​ពេល​ប៉ុន្មាន ។ សូម​ពិចារណា​ពី​តម្រូវការ​របស់​មនុស្ស​ដែល​អ្នក​កំពុង​បង្រៀន ហើយ​ស្វែងរក​ការណែនាំ​ពី​ព្រះវិញ្ញាណ ។ អ្នក​មាន​ភាពបត់បែន​ក្នុង​ការបង្រៀន​ស្រប​តាម​អ្វី​ដែល​នឹង​ជួយ​អ្នករៀន​បាន​ល្អ​បំផុត​ក្នុងការ​រៀបចំ​ខ្លួន​ទទួល​ពិធីបុណ្យ​ជ្រមុជទឹក និង​ពិធី​បញ្ជាក់ ។

ផ្នែក​ខ្លះ​នៅក្នុង​មេរៀន​នេះ​រួម​មាន​ការអញ្ជើញ​ជាក់លាក់ ។ សូម​ស្វែងរក​ការបំផុស​គំនិត​ក្នុងការ​សម្រេចចិត្ត​ពី​របៀប និង​ពេលណា​ដែល​ត្រូវ​ធ្វើ​ការអញ្ជើញ ។ សូម​ចងចាំ​ពី​កម្រិត​នៃ​ការយល់ដឹង​របស់​អ្នករៀន​ម្នាក់ៗ ។ ជួយ​គាត់ ឬ​នាង​ឲ្យ​រស់នៅ​តាម​ដំណឹងល្អ​មួយ​ជំហាន​ម្តងៗ ។

រូបភាព
ស្រ្តី​ម្នាក់​កំពុង​ទទួល​ទាន​សាក្រាម៉ង់

សេចក្តីសញ្ញា​របស់​យើង​ដើម្បី​ស្ម័គ្រចិត្ត​ទទួល​យក​ព្រះនាម​នៃ​ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ​មក​លើ​ខ្លួន​យើង

នៅពេល​យើង​ទទួល​បុណ្យ​ជ្រមុជ​ទឹក យើង​ចុះ​សេចក្ដី​សញ្ញា​ដើម្បី​ដើរ​តាម​ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ « ដោយ​អស់​ពី​ដួងចិត្ត » ។ យើង​ក៏​ធ្វើ​ជា​សាក្សី​ថា​យើង « រាល់​គ្នា​យល់​ព្រម​ទទួល​យក​ព្រះ​នាម​នៃ​ព្រះ​គ្រីស្ទ​មក​លើ​ខ្លួន [ យើង ] » ( នីហ្វៃទី២ ៣១:១៣; សូមមើល​ផងដែរ គោលលទ្ធិ និង​សេចក្តី​សញ្ញា ២០:៣៧ ) ។

ការ​លើក​ដាក់​លើ​ខ្លួន​យើង​នូវ​ព្រះនាម​នៃ​ព្រះយេស៊ូវ​គ្រីស្ទ មាន​ន័យ​ថា​យើង​ចងចាំ​ទ្រង់ ហើយ​ព្យាយាម​រស់នៅ​ក្នុង​នាម​ជា​សិស្ស​របស់​ទ្រង់​អស់​មួយ​ជីវិត ។ យើង​ទុក​ឲ្យ​ពន្លឺ​របស់​ទ្រង់​ភ្លឺ​ដល់​អ្នក​ដទៃ​តាម​រយៈ​យើង ។ យើង​ក៏​មើលឃើញ​ខ្លួន​យើង​ជា​របស់​ទ្រង់ ហើយ​ដាក់​ទ្រង់​ជា​ចម្បង​នៅក្នុង​ជីវិត​របស់​យើង ។

ផ្នែក​ខាងក្រោម​ពិពណ៌​នាពី​របៀប​ពីរ​យ៉ាង​ដែល​យើង​ចងចាំ និង​ធ្វើ​តាម​ព្រះ​យេស៊ូវ​គ្រីស្ទ ។

អធិស្ឋាន​ជា​ញឹកញាប់

ការអធិស្ឋាន​អាច​ជា​ការសន្ទនា​ចេញ​ពី​ចិត្ត​ដ៏​សាមញ្ញ​មួយ​ជាមួយ​នឹង​ព្រះវរបិតាសួគ៌ ។ នៅក្នុង​ការអធិស្ឋាន យើង​ទូល​ទៅ​កាន់​ទ្រង់​ដោយ​បើកចំហ និង​ស្មោះត្រង់ ។ យើង​បង្ហាញ​សេចក្តីស្រឡាញ់​ចំពោះ​ទ្រង់ និង​ដឹងគុណ​ចំពោះ​ពរជ័យ​របស់​យើង ។ យើង​ក៏​ទូលសុំ​ជំនួយ ការការពារ និង​ការណែនាំ​ផងដែរ ។ នៅពេល​យើង​បញ្ចប់​ការអធិស្ឋាន យើង​គួរ​ចំណាយពេល​ផ្អាក​បន្តិច ហើយ​ស្តាប់ ។

ព្រះយេស៊ូវ​បាន​បង្រៀន​ថា « ដូច្នេះ​អ្នក​រាល់​គ្នា​ត្រូវ​អធិស្ឋាន​ដល់​ព្រះ​វរបិតា​ដោយ នូវ​ព្រះនាម យើង​ជានិច្ច » ( នីហ្វៃទី៣ ១៨:១៩ បាន​បន្ថែម​ការបញ្ជាក់ សូមមើល​ផងដែរ ម៉ូសេ ៥:៨ ) ។ នៅពេល​យើង​អធិស្ឋាន​ក្នុង​ព្រះនាម​នៃ​ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ យើង​ចងចាំ​ទាំង​ទ្រង់ និង​ព្រះវរបិតាសួគ៌ ។

ព្រះ​យេស៊ូវ​បាន​ធ្វើ​ជា​គំរូ​ឲ្យ​យើង​ធ្វើ​តាម ពេល​យើង​អធិស្ឋាន ។ យើង​អាច​រៀន​ច្រើន​អំពី​ការអធិស្ឋាន​ដោយ​សិក្សា​ការអធិស្ឋាន​របស់​ព្រះអង្គ​សង្គ្រោះ​នៅក្នុង​ព្រះគម្ពីរ ( សូមមើល ម៉ាថាយ ៦:៩–១៣; យ៉ូហាន ១៧ ) ។

ការអធិស្ឋាន​របស់យើង​អាច​រួមបញ្ចូល​ផ្នែក​ដូច​ខាងក្រោម ៖

  • ចាប់ផ្តើម​ដោយ​ការនិយាយ​ទៅកាន់​ព្រះវរបិតាសួគ៌ ។

  • បង្ហាញ​ពី​អារម្មណ៍​នៃ​ដួងចិត្ត​របស់យើង ដូចជា​ការដឹងគុណ​ចំពោះ​ពរជ័យ​ដែល​យើង​បាន​ទទួល ។

  • សួរ​សំណួរ ស្វែងរក​ការណែនាំ និង​ទូល​សុំ​ពរជ័យ ។

  • បញ្ចប់​ដោយ​ពោល​ថា « នៅ​ក្នុង​ព្រះ​នាម​នៃ​ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ​អាម៉ែន » ។

ព្រះគម្ពីរ​ដាស់តឿន​យើង​ឲ្យ​អធិស្ឋាន​នៅពេល​ព្រឹក និង​ពេលល្ងាច ។ ទោះយ៉ាងណា យើង​អាច​អធិស្ឋាន​បាន​គ្រប់​ពេលវេលា និង​គ្រប់​កាលៈទេសៈ ។ សម្រាប់​ការអធិស្ឋាន​ផ្ទាល់​ខ្លួន និង​ជា​គ្រួសារ​របស់​យើង វា​អាច​ពោរពេញ​ដោយ​អត្ថន័យ​ក្នុង​ការលុត​ជង្គង់​ពេល​យើង​អធិស្ឋាន ។ យើង​គួរតែ​មាន​ការអធិស្ឋាន​នៅក្នុង​ចិត្ត​ជានិច្ច ។ ( សូមមើល អាលម៉ា ៣៤:២៧; ៣៧:៣៦–៣៧; នីហ្វៃទី៣ ១៧:១៣; ១៩:១៦ ) ។

ការអធិស្ឋាន​របស់យើង​គួរតែ​គិតគូរ និង​ចេញពី​បេះដូង ។ នៅពេល​យើង​អធិស្ឋាន យើង​គួរ​ចៀសវាង​និយាយ​ពាក្យ​ដដែលៗ ។

យើង​អធិស្ឋាន​ដោយ​សេចក្ដី​ជំនឿ ដោយ​ចិត្ត​ស្មោះសរ និង​ដោយ​ស្មោះ​អស់​ពី​ចិត្ត​ដើម្បី​ធ្វើ​តាម​ចម្លើយ​ដែល​យើង​ទទួល ។ នៅពេល​យើង​ធ្វើ​ដូច្នេះ ព្រះ​នឹង​ដឹកនាំ​យើង ហើយ​ជួយ​យើង​ធ្វើការ​សម្រេច​ចិត្ត​ត្រឹមត្រូវ ។ យើង​នឹង​មាន​អារម្មណ៍​ជិតស្និទ្ធ​នឹង​ទ្រង់ ។ ទ្រង់​នឹង​ប្រទាន​ឲ្យ​យើង​នូវ​ការយល់ដឹង និង​សេចក្តីពិត ។ ទ្រង់​នឹង​ប្រទាន​ពរ​ដល់​យើង​នូវ​ការលួងលោម សេចក្តី​សុខសាន្ត និង​កម្លាំង ។

ការសិក្សា​ព្រះគម្ពីរ

រៀន​ថែមទៀត​អំពី​គោលការណ៍​នេះ

  • សេចក្ដីណែនាំ​ដល់​បទគម្ពីរ​ទាំងឡាយ ៖ « ការអធិស្ឋាន »

  • Bible Dictionary ៖ « Prayer »

  • Gospel Topics ៖ « Prayer »

សិក្សា​ព្រះគម្ពីរ

នីហ្វៃ​បាន​បង្រៀន​ថា « សូម​ទទួល​ទាន​នូវ​ព្រះ​បន្ទូល​ទាំង​ឡាយ​នៃ​ព្រះ​គ្រីស្ទ ដ្បិតមើលចុះ [ ព្រះ​បន្ទូល​ទាំង​ឡាយ​នៃ​ព្រះ​គ្រីស្ទ ] នឹង​ប្រាប់​ដល់​អ្នក​នូវ​គ្រប់​អ្វី​ទាំង​អស់​ដែល​អ្នក​ត្រូវ​ធ្វើ » ( នីហ្វៃទី២ ៣២:៣; សូមមើល​ផងដែរ ៣១:២០ ) ។

ការសិក្សា​ព្រះគម្ពីរ​គឺជា​វិធី​ដ៏​សំខាន់​មួយ​ដើម្បី​ចងចាំ ហើយ​ធ្វើ​តាម​ព្រះយេស៊ូវ​គ្រីស្ទ ។ នៅក្នុង​ព្រះគម្ពីរ យើង​រៀន​អំពី​ព្រះជន្ម ការងារបម្រើ និង​ការបង្រៀន​របស់​ទ្រង់ ។ យើង​ក៏​រៀន​ពី​ការសន្យា​របស់​ទ្រង់​ផងដែរ ។ នៅពេល​យើង​អាន​ព្រះគម្ពីរ យើង​ទទួល​បាន​បទពិសោធន៍​ពី​សេចក្តីស្រឡាញ់​របស់​ទ្រង់ ។ ព្រលឹង​របស់​យើង​រីក​ធំធាត់ ជំនឿ​របស់​យើង​លើ​ទ្រង់​កើនឡើង ហើយ​គំនិត​របស់​យើង​ត្រូវ​បានបំភ្លឺ ។ ទីបន្ទាល់​របស់យើង​អំពី​បេសកកម្ម​ដ៏​ទេវភាព​របស់​ទ្រង់​កាន់តែ​រឹងមាំ ។

យើង​ចងចាំ ហើយ​ធ្វើតាម​ព្រះយេស៊ូវ នៅពេល​យើង​អនុវត្ត​តាម​ព្រះបន្ទូល​ទ្រង់​ក្នុង​ជីវិត​របស់​យើង ។ យើង​គួរ​សិក្សា​ព្រះគម្ពីរ​ប្រចាំថ្ងៃ ជាពិសេស​ព្រះគម្ពីរ​មរមន ។

ព្រះគម្ពីរ​នៃ​សាសនាចក្រ​នៃ​ព្រះយេស៊ូវ​គ្រីស្ទ​នៃ​ពួកបរិសុទ្ធ​ថ្ងៃ​ចុងក្រោយ គឺ​ព្រះគម្ពីរ​ប៊ីប ព្រះគម្ពីរ​មរមន គោលលទ្ធិ និង​សេចក្តីសញ្ញា និង​មុក្តា​ដ៏​មាន​តម្លៃ​មហិមា ។ ព្រះគម្ពីរ​ទាំងនេះ​ក៏​ត្រូវបាន​ហៅ​ថា « ព្រះគម្ពីរ​បរមាណី » ផងដែរ ។

ការសិក្សា​ព្រះគម្ពីរ

រៀន​ថែមទៀត​អំពី​គោលការណ៍​នេះ

រូបភាព
ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ​កំពុង​បង្រៀន​ហ្វូង​មនុស្ស

សេចក្តីសញ្ញា​របស់​យើង​ដើម្បី​គោរព​ព្រះបញ្ញត្តិ​ទាំងឡាយ​របស់​ព្រះ

កំណត់ចំណាំ ៖ មាន​របៀប​ជាច្រើន​ដើម្បី​បង្រៀន​បទបញ្ញត្តិ​នៅក្នុង​ផ្នែក​នេះ ។ ឧទាហរណ៍ អ្នក​អាច​នឹង​បង្រៀន​ពួកគេ​នៅក្នុង​ការណាត់ជួប​ពីរបី​ដង ។ ឬ​អ្នក​អាច​បង្រៀន​ពួកគេ​ខ្លះៗ​ជា​ផ្នែក​នៃ​មេរៀន​បី​ដំបូង ។ នៅពេល​បង្រៀន​បទបញ្ញត្តិ សូម​ប្រាកដ​ថា​បាន​ភ្ជាប់​ការបង្រៀន​ទៅនឹង​សេចក្ដីសញ្ញា​នៃ​ពិធី​បុណ្យជ្រមុជទឹក និង​ផែនការ​នៃ​សេចក្ដីសង្គ្រោះ ។

នៅពេល​យើង​ទទួល​បុណ្យ​ជ្រមុជ​ទឹក យើង​ចុះ​សេចក្តី​សន្យា​ជាមួយ​ព្រះ​ថា​យើង​នឹង « កាន់តាម​ព្រះ​បញ្ញត្តិ​ទាំង​ឡាយ​របស់​ទ្រង់ » ( ម៉ូសាយ ១៨:១០; អាលម៉ា ៧:១៥ ) ។

ព្រះ​បាន​ប្រទាន​ព្រះបញ្ញត្តិ​ដល់​យើង ដោយសារ​ទ្រង់​ស្រឡាញ់​យើង ។ ទ្រង់​ចង់​បានអ្វី​ដែល​ល្អបំផុត​សម្រាប់​យើង ទាំង​ឥឡូវនេះ និង​ដល់​ភាពអស់កល្ប​ជានិច្ច ។ ក្នុង​នាម​ជា​ព្រះវរបិតាសួគ៌​របស់​យើង ទ្រង់​ជ្រាប​ពី​អ្វី​ដែល​យើង​ត្រូវការ​សម្រាប់​សុខុមាលភាព​ខាង​វិញ្ញាណ និង​ខាង​រូបកាយ​របស់​យើង ។ ទ្រង់​ក៏​ជ្រាប​អំពី​អ្វី​ដែល​នឹង​នាំ​ឲ្យ​យើង​នូវ​សុភមង្គល​ដ៏​អស្ចារ្យ​បំផុត ។ ព្រះបញ្ញត្តិ​នីមួយៗ​គឺជា​អំណោយទាន​ដ៏​ទេវភាព ដែល​ប្រទាន​ឲ្យ​ដើម្បី​ដឹកនាំ​ការសម្រេចចិត្ត​របស់យើង ការពារយើង និង​ជួយ​យើង​ឲ្យ​រីកចម្រើន ។

ហេតុផល​មួយ​ដែល​យើង​មក​ផែនដី​គឺ​ដើម្បី​រៀន និង​រីកចម្រើន​តាមរយៈ​ការប្រើប្រាស់​សិទ្ធិជ្រើសរើស​របស់​យើង​ដោយ​ឈ្លាសវៃ ( សូមមើល អ័ប្រាហាំ ៣:២៥ ) ។ ការ​ជ្រើស​រើស​គោរព​តាម​ព្រះបញ្ញត្តិ​របស់​ព្រះ—ហើយ​ប្រែចិត្ត​នៅពេល​យើង​មាន​ចន្លោះ​ខ្វះ​ខាត—ជា​ញឹកញាប់​ជួយ​ដឹកនាំ​យើង​លើ​ផ្លូវ​នៃ​ដំណើរ​ជីវិត​ដ៏​លំបាក​នេះ ។

ព្រះបញ្ញត្តិ​នៃ​ព្រះ​គឺ​ជា​ប្រភព​នៃ​កម្លាំង និង​ពរជ័យ ( សូមមើល គោលលទ្ធិ និង​សេចក្តី​សញ្ញា ៨២:៨–៩ ) ។ តាមរយៈ​ការ​កាន់​តាម​ព្រះ​បញ្ញត្តិ យើង​រៀន​ថា​បទបញ្ញត្តិ​ទាំងនោះ​មិន​មែន​ជា​ច្បាប់​ដ៏​ធ្ងន់ធ្ងរ​ដែល​រឹតត្បិត​សេរីភាព​របស់​យើង​នោះ​ទេ ។ សេរីភាព​ពិត​កើត​ចេញ​ពី​ការ​គោរព​តាម​ព្រះ​បញ្ញត្តិ​ទាំងនោះ ។ ការ​គោរព​ប្រតិបត្តិ​គឺជា​ប្រភព​នៃ​កម្លាំង​ដែល​នាំ​មក​ឲ្យ​យើង​នូវ​ពន្លឺ និង​ចំណេះដឹង​តាម​រយៈ​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ ។ វា​នាំ​មក​ឲ្យ​យើង​នូវ​សុភមង្គល​កាន់​តែ​ច្រើន និង​ជួយ​យើង​ឲ្យ​ឈាន​ដល់​សក្តានុពល​ដ៏​ទេវភាព​របស់​យើង​ក្នុង​នាម​ជា​បុត្រាបុត្រី​របស់​ព្រះ ។

ព្រះ​សន្យា​ថា​នឹង​ប្រទានពរ​ដល់​យើង នៅ​ពេល​យើង​រក្សា​បទបញ្ញត្តិ​របស់​ទ្រង់ ។ ពរជ័យ​ខ្លះ​គឺ​មាន​ភាព​ជាក់​លាក់​ចំពោះ​ព្រះ​បញ្ញត្តិ​មួយ​ចំនួន ។ ពរជ័យ​ចុង​ក្រោយ​របស់​ទ្រង់​គឺជា​សេចក្ដី​សុខសាន្ដ​នៅ​ក្នុង​ជីវិត​នេះ និង​ជីវិត​ដ៏​នៅ​អស់​កល្ប​ជានិច្ច​នៅ​បរម​លោក ។ ( សូមមើល ម៉ូសាយ ២:៤១; អាលម៉ា ៧:១៦; គោលលទ្ធិ និង​សេចក្តី​សញ្ញា ១៤:៧; ៥៩:២៣, ៩៣:២៨; ១៣០:២០–២១ ) ។

ពរជ័យ​របស់​ព្រះ​គឺ​មាន​ទាំង​ខាង​វិញ្ញាណ និង​ខាង​សាច់​ឈាម ។ ពេល​ខ្លះ យើង​ត្រូវ​តែ​អត់​ធ្មត់​ក្នុង​ការ​រង់​ចាំ​ពរជ័យ​ទាំង​នោះ ដោយ​ជឿ​ជាក់​ថា វា​នឹង​កើត​មាន​តាមឆន្ទៈ និង​ពេល​វេលា​របស់​ទ្រង់ ( សូមមើល ម៉ូសាយ ៧:៣៣; គោលលទ្ធិ និង​សេចក្តី​សញ្ញា ៨៨:៦៨ ) ។ ដើម្បី​យល់​ដឹង​ពី​ពរជ័យ​មួយ​ចំនួន យើង​ត្រូវ​យក​ចិត្ត​ទុក​ដាក់ ហើយ​សង្កេត​មើល​ខាង​វិញ្ញាណ ។ ជា​ពិសេស នេះ​ជា​ការពិត​ចំពោះ​ពរជ័យ​ដែល​កើត​ឡើង​តាម​វិធី​សាមញ្ញ និង​ហាក់​ដូច​ជា​ធម្មតា ។

ពរជ័យ​ខ្លះ​អាច​បង្ហាញ​ឲ្យ​ឃើញ​បាន​តែ​នៅ​ក្នុង​ការ​មើល​ឃើញ​ប៉ុណ្ណោះ ។ ពរជ័យ​ផ្សេង​ទៀត​ប្រហែល​ជា​មិន​កើត​ឡើង​ឡើយ​រហូត​ដល់​ក្រោយ​ជីវិត​នេះ ។ មិន​ថា​ពេល​វេលា ឬ​ធម្មជាតិ​នៃ​ពរជ័យ​របស់​ព្រះ​យ៉ាង​ណា​ទេ យើង​អាច​ត្រូវ​បាន​ធានា​ថា​វា​នឹង​កើត​មាន​នៅពេល​យើង​ខិតខំ​រស់​នៅ​តាម​ដំណឹងល្អ​នៃ​ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ( សូមមើល គោលលទ្ធិ និង​សេចក្តី​សញ្ញា ៨២:១០ ) ។

ព្រះ​ស្រឡាញ់​បុត្រា​បុត្រី​ទាំង​អស់​របស់​ទ្រង់​យ៉ាង​ល្អ​ឥត​ខ្ចោះ ។ ទ្រង់​អត់​ធ្មត់​នឹង​ភាព​ទន់​ខ្សោយ​របស់​យើង ហើយ​ទ្រង់​នឹង​អត់​ទោស​នៅ​ពេល​យើង​ប្រែ​ចិត្ត ។

បទបញ្ញត្តិ​ធំ​ពីរ

នៅ​ពេល​ដែល​គេ​សួរ​ព្រះគ្រីស្ទ ថា « តើ​បញ្ញត្តិ​ណា​ដែល​សំខាន់​បំផុត ? » ទ្រង់​បាន​ឆ្លើយ​ថា « ត្រូវ​ឲ្យ​ស្រឡាញ់​ព្រះអម្ចាស់ ជា​ព្រះ​នៃ​ឯង​ឲ្យ​អស់​អំពី​ចិត្ត អស់​អំពី​ព្រលឹង ហើយ​អស់​អំពី​គំនិត​ឯង » ។

បន្ទាប់​មក ព្រះ​យេស៊ូ​មាន​បន្ទូល​ថា បញ្ញត្តិ​ធំ​ទី​ពីរ គឺ​ដូច​ជា​បញ្ញត្តិ​ទី​មួយ « ត្រូវ​ឲ្យ​ស្រឡាញ់​អ្នក​ជិត​ខាង​ដូច​ខ្លួន​ឯង » ( ម៉ាថាយ ២២:៣៦–៣៩ ) ។ « គ្មាន​បញ្ញត្តិ​ណា​ទៀត​ធំ​ជាង​បទ​ទាំង​២​នេះ​ទេ » ( ម៉ាកុស ១២:៣១ ) ។

ក្នុង​នាម​ជា​បុត្រា​បុត្រី​ខាង​វិញ្ញាណ​របស់​ព្រះ យើង​មាន​សមត្ថភាព​ដ៏​ធំ​ដើម្បី​ស្រឡាញ់ ។ វា​គឺជា​ផ្នែក​មួយ​នៃ​មរតក​ខាងវិញ្ញាណ​របស់​យើង ។ ការ​រស់​នៅ​តាម​បញ្ញត្តិ​ធំ​ពីរ—ត្រូវ​ស្រឡាញ់​ព្រះ​ជា​មុន​សិន និង​ស្រឡាញ់​អ្នក​ជិត​ខាង​របស់​យើង—គឺ​ជា​បុគ្គលិក​លក្ខណៈ​នៃ​ភាពជា​សិស្ស​របស់​ព្រះយេស៊ូវ​គ្រីស្ទ ។

សេចក្ដី​ស្រឡាញ់​របស់​ព្រះ

មាន​វិធី​ជាច្រើន​ដែល​យើង​អាច​បង្ហាញ​សេចក្ដី​ស្រឡាញ់​របស់​យើង​ចំពោះ​ព្រះ ។ យើង​អាច​រក្សា​បទបញ្ញត្តិ​របស់​ទ្រង់ ( សូមមើល យ៉ូហាន ១៤:១៥, ២១ ) ។ យើង​អាច​ចាត់ទុក​ទ្រង់​ជា​អង្គ​ដំបូង​ក្នុង​ជីវិត​របស់​យើង ដោយ​ចុះចូល​ឆន្ទៈ​របស់​យើង​ទៅ​នឹង​ឆន្ទៈ​របស់​ទ្រង់ ។ យើង​អាច​ផ្តោត​លើ​សេចក្តី​ប្រាថ្នា គំនិត និង​ដួង​ចិត្ត​របស់​យើង​លើ​ទ្រង់ ( សូម​មើល អាលម៉ា ៣៧:៣៦ ) ។ យើង​អាច​រស់​នៅ​ក្នុង​ការ​ដឹងគុណ​ចំពោះ​ពរជ័យ​ដែល​ទ្រង់​បាន​ប្រទាន​ដល់​យើង—ហើយ​មាន​ចិត្ត​ទូលាយ​ក្នុង​ការ​ចែកចាយ​ពរជ័យ​ទាំងនោះ ( សូមមើល ម៉ូសាយ ២:២១–២៤; ៤:១៦–២១ ) ។ តាមរយៈ​ការអធិស្ឋាន និង​ការបម្រើ​ដល់​មនុស្ស​ដទៃ នោះ​យើង​អាច​បង្ហាញ និង​ធ្វើឲ្យ​សេចក្តី​ស្រឡាញ់​របស់​យើង​ចំពោះ​ទ្រង់​កាន់តែ​ស៊ីជម្រៅ ។

ដូចជា​បទបញ្ញត្តិ​ផ្សេង​ទៀត​ដែរ បទ​បញ្ញត្តិ​ឲ្យ​ស្រឡាញ់​ព្រះ​គឺ​សម្រាប់​ជា​ប្រយោជន៍​របស់​យើង ។ អ្វី​ដែល​យើង​ស្រឡាញ់​កំណត់​ពី​អ្វី​ដែល​យើង​ស្វែង​រក ។ អ្វី​ដែល​យើង​ស្វែងរក​កំណត់​បាន​នូវ​អ្វី​ដែល​យើង​គិត និង​ធ្វើ ។ ហើយ​អ្វី​ដែល​យើង​គិត ⁠និង​ធ្វើ​កំណត់​បាន​ថា​យើង​ជា​នរណា—ហើយ​យើង​នឹង​ក្លាយ​ជា​នរណា ។

សេចក្ដី​ស្រឡាញ់​ចំពោះ​មនុស្ស​ដទៃ

ការ​ស្រឡាញ់​មនុស្ស​ដទៃ​គឺ​ជា​ការ​ពង្រីក​សេចក្ដី​ស្រឡាញ់​របស់​យើង​ចំពោះ​ព្រះ ។ ព្រះអង្គ​សង្គ្រោះ​បាន​បង្រៀន​យើង​ពី​វិធី​ជា​ច្រើន​ដើម្បី​ស្រឡាញ់​មនុស្ស​ដទៃ ( ឧទាហរណ៍ សូម​មើល លូកា ១០:២៥–៣៧ និង ម៉ាថាយ ២៥:៣១–៤៦ ) ។ យើង​ឈោង​ជួយ ហើយ​ស្វាគមន៍​ពួកគេ​ចូល​មក​ក្នុង​ដួងចិត្ត និង​ជីវិត​របស់​យើង ។ យើង​ស្រឡាញ់​ដោយ​ការ​បម្រើ—ដោយ​ការលះបង់​សូម្បី​តែ​ក្នុង​វិធី​តូចតាច​ក៏​ដោយ ។ យើង​ស្រឡាញ់​មនុស្ស​ដទៃ​ដោយ​ប្រើ​អំណោយ​ទាន​ដែល​ព្រះ​បាន​ប្រទាន​ឲ្យ​យើង ដើម្បី​ប្រទាន​ពរ​ដល់​ពួកគេ ។

ការ​ស្រឡាញ់​មនុស្ស​ដទៃ​រួម​បញ្ចូល​ទាំង​ការ​អត់ធ្មត់ ចិត្តល្អ និង​ស្មោះត្រង់ ។ វា​រួម​បញ្ចូល​ទាំង​ការ​អភ័យ​ទោស​ដោយ​សុទ្ធចិត្ត ។ វា​មាន​ន័យ​ថា​ការ​គោរព​មនុស្ស​ទូទៅ ។

ពេល​យើង​ស្រឡាញ់​អ្នក​ណា​ម្នាក់ យើង​និង​អ្នក​នោះ​​នឹង​មាន​ពរ​ដូច​គ្នា ។ ដួងចិត្ត​របស់​យើង​រីក​ចម្រើន ជីវិត​របស់​យើង​កាន់​តែ​មាន​ន័យ ហើយ​អំណរ​របស់​យើង​កើន​ឡើង ។

ពរជ័យ

បទបញ្ញត្តិ​ធំៗ​ពីរ—ត្រូវ​ស្រឡាញ់​ព្រះ និង​ស្រឡាញ់​អ្នក​ជិត​ខាង​របស់​យើង—ជា​មូលដ្ឋាន​គ្រឹះ​នៃ​បទបញ្ញត្តិ​ទាំង​អស់​របស់​ព្រះ ( សូម​មើល ម៉ាថាយ ២២:៤០ ) ។ នៅ​ពេល​យើង​ស្រឡាញ់​ព្រះ​មុន ហើយ​ស្រឡាញ់​មនុស្ស​ដទៃ នោះ​អ្វីៗ​ទាំង​អស់​នៅ​ក្នុង​ជីវិត​របស់​យើង​នឹង​ផ្លាស់​ទី​ទៅ​កន្លែង​សមរម្យ​របស់​វា ។ សេចក្ដី​ស្រឡាញ់​នេះ​នឹង​ប៉ះពាល់​ដល់​ទស្សន​វិស័យ​របស់​យើង ការប្រើ​ប្រាស់​ពេល​វេលា​របស់​យើង ចំណាប់​អារម្មណ៍​ដែល​យើង​ស្វែងរក និង​លំដាប់​នៃ​អាទិភាព​របស់​យើង ។

ការសិក្សា​ព្រះគម្ពីរ

រៀន​ថែមទៀត​អំពី​គោលការណ៍​នេះ

ធ្វើ​តាម​ព្យាការី

ព្រះ​ត្រាស់​ហៅ​ពួកព្យាការី​ឲ្យ​ធ្វើ​ជា​តំណាង​របស់​ទ្រង់​នៅ​លើ​ផែនដី ។ តាមរយៈ​ព្យាការី​របស់​ទ្រង់ ទ្រង់​បើក​សម្ដែង​សេចក្ដីពិត ហើយ​ផ្ដល់​ការណែនាំ និង​ការព្រមាន ។

ព្រះ​បាន​ហៅ​យ៉ូសែប ស៊្មីធ ឲ្យ​ធ្វើ​ជា​ព្យាការី​ទីមួយ​នៃ​ថ្ងៃ​ចុង​ក្រោយ ( សូម​មើល មេរៀន​ទី ១ ) ។ អ្នក​ស្នង​តំណែង​របស់​យ៉ូសែប ស្ម៊ីធ ក៏​ត្រូវ​បាន​ហៅ​ពី​ព្រះ​ផង​ដែរ ដើម្បី​ដឹក​នាំ​សាសនាចក្រ​របស់​ទ្រង់ រួម​ទាំង​ព្យាការី​ដែល​ដឹក​នាំ​សាសនាចក្រ​នៅ​សព្វ​ថ្ងៃ​នេះ ។ យើង​គួរ​តែ​ទទួល​បាន​ការ​ជឿជាក់​លើ​ការហៅ​ដ៏​ទេវភាព​របស់​ព្យាការី​ដែល​នៅរស់ ហើយ​ធ្វើតាម​ការបង្រៀន​របស់​លោក ។

ការ​បង្រៀន​របស់​ព្យាការី និង​សាវក​ដែល​នៅរស់​ផ្ដល់​ជា​យុថ្កា​នៃ​សេចក្ដី​ពិត​ដ៏​អស់កល្ប​ជានិច្ច​ក្នុង​ពិភពលោក​ដែល​ផ្លាស់​ប្តូរ​តម្លៃ ។ ពេល​យើង​ធ្វើ​តាម​ព្យាការី​របស់​ព្រះ ភាព​ច្របូក​ច្របល់ និង​ជម្លោះ​នៃ​ពិភពលោក​នឹង​មិន​គ្រប​សង្កត់​យើង​ឡើយ ។ យើង​នឹង​រក​ឃើញ​សុភមង្គល​កាន់​តែ​ច្រើន​ក្នុង​ជីវិត​នេះ ហើយ​ទទួល​បាន​ការ​ណែនាំ​សម្រាប់​ផ្នែក​នេះ​នៃ​ដំណើរ​ដ៏​អស់​កល្ប​របស់​យើង ។

ការសិក្សា​ព្រះគម្ពីរ

រៀន​ថែមទៀត​អំពី​គោលការណ៍​នេះ

រក្សា​ក្រឹត្យវិន័យ​ទាំង​ដប់​ប្រការ

ព្រះ​បាន​បើក​សម្ដែង​បទបញ្ញត្តិ​ដប់ប្រការ​ដល់​ព្យាការី​ពី​បុរាណ​ម្នាក់​ឈ្មោះ​ម៉ូសេ ដើម្បី​ណែនាំ​ប្រជាជន​របស់​លោក ។ បទបញ្ញត្តិ​ទាំងនេះ​អនុវត្ត​បាន​ច្រើន​ដូច​គ្នា​នៅ​ជំនាន់​របស់​យើង ។ វា​បង្រៀន​យើង​ឲ្យ​ថ្វាយ​បង្គំ និង​បង្ហាញ​ការ​គោរព​ចំពោះ​ព្រះ ។ វា​ក៏​បង្រៀន​យើង​ពី​របៀប​ប្រព្រឹត្ត​ចំពោះ​គ្នា​ទៅ​វិញ​ទៅ​មក​ផងដែរ ។

  • « កុំ​ឲ្យ​មាន​ព្រះ​ឯ​ណា​ទៀត​នៅ​ចំពោះ​យើង​ឲ្យ​សោះ » ( និក្ខមនំ ២០:៣ ) ។ « ព្រះ » ផ្សេង​ទៀត​អាច​រួម​បញ្ចូល​របស់​ជា​ច្រើន ដូចជា​ទ្រព្យ​សម្បត្តិ អំណាច ឬ​ភាព​ល្បី​ល្បាញ ។

  • « កុំ​ឲ្យ​ឆ្លាក់​ធ្វើ​រូប​ណា​សម្រាប់​ឯង​ឲ្យ​សោះ » ( និក្ខមនំ ២០:៤ ) ។

  • « កុំ​ឲ្យ​ចេញ​ព្រះនាម​របស់​ព្រះយេហូវ៉ា ជា​ព្រះ​នៃ​ឯង​ជា​អសារ​ឥត​ការ​ឡើយ » ( និក្ខមនំ ២០:៧ ) ។

  • « ចូរ​ឲ្យ​នឹក​ចាំ​ពី​ថ្ងៃ​ឈប់សម្រាក ដើម្បី​ញែក​ថ្ងៃ​នោះ​ចេញ​ជា​បរិសុទ្ធ » ( និក្ខមនំ ២០:៨ ) ។

  • « ចូរ​ឲ្យ​គោរព​ប្រតិបត្តិ​ដល់​ឪពុក​ម្តាយ » ( និក្ខមនំ ២០:១២ ) ។

  • « កុំ​ឲ្យ​សម្លាប់​មនុស្ស​ឲ្យ​សោះ » ( និក្ខមនំ ២០:១៣ ) ។

  • « កុំ​ឲ្យ​ផិត​គ្នា​ឲ្យ​សោះ » ( និក្ខមនំ ២០:១៤ ) ។

  • « កុំ​ឲ្យ​លួច​ប្លន់​ឲ្យ​សោះ » ( និក្ខមនំ ២០:១៥ ) ។

  • « កុំ​ឲ្យ​ធ្វើ​ជា​ទី​បន្ទាល់​ក្លែង ទាស់​នឹង​អ្នក​ជិត​ខាង​ខ្លួន​ឲ្យ​សោះ » ( និក្ខមនំ ២០:១៦ ) ។

  • « កុំ​ឲ្យ​លោភ​ចង់​បាន » ( និក្ខមនំ ២០:១៧ ) ។

ការសិក្សា​ព្រះគម្ពីរ

រៀន​ថែមទៀត​អំពី​គោលការណ៍​នេះ

រូបភាព
បុរសម្នាក់​អៀវ​ស្ត្រី​ម្នាក់

រស់នៅ​តាម​ច្បាប់​ព្រហ្មចារីភាព

ច្បាប់​ព្រហ្មចារីភាព​គឺ​ជា​ផ្នែក​ដ៏​សំខាន់​នៃ​ផែនការ​របស់​ព្រះ​សម្រាប់​សេចក្ដី​សង្គ្រោះ និង​ភាព​តម្កើង​ឡើង​របស់​យើង ។ ភាព​ស្និទ្ធស្នាល​ខាង​ផ្លូវ​ភេទ​ត្រូវបាន​តែងតាំង​ឡើង​ដោយ​ព្រះ​សម្រាប់​ការបង្កើត​កូនចៅ និង​សម្រាប់​ការបង្ហាញ​សេចក្តីស្រឡាញ់​នៅ​ក្នុង​ចំណង​អាពាហ៍​ពិពាហ៍ ។ ភាពស្និទ្ធស្នាល​នេះ និង​អំណាច​បង្កើត​ជីវិត​មនុស្សលោក ក្នងគោល​បំណងបង្កើត​ភាព​ស្រស់​ស្អាត និងភាព​ពិសិដ្ឋ ។

ច្បាប់​ព្រហ្មចារីភាព​របស់​ព្រះ​គឺ​ការ​មិន​ឲ្យ​មាន​ទំនាក់​ទំនង​ផ្លូវ​ភេទ​ក្រៅ​ចំណង​អាពាហ៍ពិពាហ៍​ស្រប​ច្បាប់​រវាង​បុរស​ម្នាក់​និង​ស្ត្រី​ម្នាក់​ឡើយ ។ ច្បាប់​នេះ​ក៏​មាន​ន័យ​ថា​មាន​ភាព​ស្មោះត្រង់ និង​ភក្ដីភាពទាំងស្រុង​ចំពោះ​ប្ដី ឬ​ប្រពន្ធ​របស់​បុគ្គល​ម្នាក់​បន្ទាប់​ពី​រៀបការ​រួច ។

ដើម្បី​ជួយ​យើង​ឲ្យ​កាន់​តាម​ច្បាប់​ព្រហ្មចារីភាព ព្យាការី​បាន​ទូន្មាន​យើង​ឲ្យ​ស្អាតស្អំ​ក្នុង​គំនិត និង​ពាក្យសម្ដី​របស់​យើង ។ យើង​គួរ​ចៀស​វាង​រឿង​អាសអាភាស​ក្នុង​គ្រប់​ទម្រង់ ។ ក្នុង​ការគោរព​តាម​ច្បាប់​ព្រហ្មចារីភាព យើង​គួរ​តែ​រាបសារ​រម្យទម​ទាំង​អាកប្បកិរិយា និង​រូបកាយ​របស់​យើង ។

បុគ្គល​ដែល​ទទួល​បុណ្យជ្រមុជទឹក​គឺ​ត្រូវ​រស់​នៅ​តាម​ច្បាប់​ព្រហ្មចារីភាព ។

ការប្រែចិត្ត និង​ការអភ័យទោស

នៅ​ក្នុង​ព្រះនេត្រ​របស់​ព្រះ ការ​បំពាន​ច្បាប់​ព្រហ្មចារីភាព​គឺ​ជារឿង​ធ្ងន់ធ្ងរ​ណាស់ ( សូម​មើល និក្ខំមនំ ២០:១៤; អេភេសូរ ៥:៣ ) ។ វា​ប្រើខុស​នូវ​អំណាច​ដ៏​ពិសិដ្ឋ​ដែល​ទ្រង់​បាន​ប្រទានឲ្យ​ដើម្បី​បង្កើត​ជីវិត ។ ប៉ុន្តែ​ទ្រង់​នៅ​តែ​ស្រឡាញ់​យើង ទោះ​បី​យើង​បាន​បំពាន​ច្បាប់​នេះ​ក៏​ដោយ ។ ទ្រង់​អញ្ជើញ​យើង​ឲ្យ​ប្រែចិត្ត ហើយ​ក្លាយ​ជា​មនុស្ស​ស្អាត​ស្អំ តាមរយៈ​ពលិកម្ម​ធួន​របស់​ព្រះយេស៊ូវ​គ្រីស្ទ ។ ភាព​អស់​សង្ឃឹម​នៃ​អំពើ​បាប​អាច​ត្រូវ​បាន​ជំនួស​ដោយ​សេចក្ដី​សុខសាន្ត​ដ៏​ផ្អែម​ល្ហែម​នៃ​ការ​អភ័យ​ទោស​របស់​ព្រះ ( សូម​មើល គោលលទ្ធិ និង​សេចក្តី​សញ្ញា ៥៨:៤២–៤៣ ) ។

ពរជ័យ

ព្រះ​បាន​ប្រទាន​ច្បាប់​ព្រហ្មចារីភាព ដើម្បី​ប្រទាន​ពរ​ដល់​យើង និង​បុត្រាបុត្រី​ខាង​វិញ្ញាណ​ដែល​ទ្រង់​បញ្ជូន​មក​ផែនដី ។ ការ​គោរព​ច្បាប់​នេះ​មាន​សារៈសំខាន់​ចំពោះ​សេចក្ដី​សុខសាន្ត​ផ្ទាល់ខ្លួន និង​ការ​មាន​សេចក្តី​ស្រឡាញ់ ការ​ទុក​ចិត្ត និង​ឯកភាព​គ្នា​ក្នុង​ទំនាក់ទំនង​គ្រួសារ​របស់​យើង ។

នៅពេល​យើង​រស់នៅ​តាម​ច្បាប់​ព្រហ្មចារីភាព យើង​នឹង​ត្រូវ​បាន​ការពារ​ពី​គ្រោះថ្នាក់​ខាង​វិញ្ញាណ​ដែល​កើត​ចេញ​មក​ពី​ភាព​ស្និទ្ធ​ស្នាល​ខាង​ផ្លូវ​ភេទ​ក្រៅ​ចំណង​អាពាហ៍​ពិពាហ៍ ។ យើង​ក៏​នឹង​ចៀស​វាង​បញ្ហា​ផ្លូវ​ចិត្ត និង​ផ្លូវ​កាយ​ដែល​ជា​ញឹក​ញាប់​ទំនាក់​ទំនង​បែប​នេះតែងកើតមាន ។ យើង​នឹង​រីក​ចម្រើន​ឡើង​ក្នុង​ទំនុក​ចិត្ត​របស់​យើង​ចំពោះ​ព្រះ ( សូម​មើល គោលលទ្ធិ និង​សេចក្តី​សញ្ញា ១២១:៤៥ ) ។ យើង​នឹង​បើក​ចិត្ត​គំនិត​របស់​យើង​កាន់​តែ​ច្រើន​ចំពោះ​ព្រះចេស្ដា​នៃ​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ ។ យើង​នឹង​រៀបចំ​ខ្លួន​កាន់តែ​ប្រសើរ​ដើម្បី​ធ្វើ​សេចក្តីសញ្ញា​ពិសិដ្ឋ​នៅក្នុង​ព្រះវិហារ​បរិសុទ្ធ ដែល​បង្រួបបង្រួម​ក្រុមគ្រួសារ​យើងសម្រាប់​ភាព​អស់កល្ប​ជានិច្ច ។

ការសិក្សា​ព្រះគម្ពីរ

រៀន​ថែមទៀត​អំពី​គោលការណ៍​នេះ

រក្សា​ច្បាប់​ដង្វាយ​មួយ​ភាគ​ក្នុង​ដប់

ឯកសិទ្ធិ​ដ៏​អស្ចារ្យ​នៃ​សមាជិកភាព​ក្នុង​សាសនាចក្រ គឺ​ជា​ឱកាស​ដើម្បី​បង់​ដង្វាយ​មួយភាគ​ក្នុង​ដប់ ។ នៅ​ពេល​យើង​បង់​ដង្វាយ​មួយ​ភាគ​ក្នុង​ដប់ យើង​ជួយ​កិច្ចការ​របស់​ព្រះ​បន្ថែម​ទៀត ហើយ​ប្រទាន​ពរ​ដល់​បុត្រា​បុត្រី​របស់​ទ្រង់ ។

ច្បាប់​នៃ​ដង្វាយ​មួយ​ភាគ​ក្នុង​ដប់​ត្រូវ​បាន​គេ​ស្គាល់​តាំង​ពី​ជំនាន់​ព្រះគម្ពីរ​សញ្ញា​ចាស់​មក​ម្ល៉េះ ។ ឧទាហរណ៍ ព្យាការី​អ័ប្រាហាំ​នៅក្នុង​ព្រះគម្ពីរ​សញ្ញា​ចាស់​បាន​បង់​ដង្វាយ​មួយ​ភាគ​ក្នុង​ដប់​នៃ​ទ្រព្យ​សម្បត្តិ​ទាំងអស់​ដែល​គាត់​មាន ( សូមមើល អាលម៉ា ១៣:១៥; លោកប្បត្តិ ១៤:១៨–២០ ) ។

ពាក្យ ដង្វាយ​មួយភាគ​ក្នុង​ដប់ មាន​ន័យ​ថា​មួយភាគ​ដប់ ។ ដង្វាយ​មួយ​ភាគ​ក្នុង​ដប់​គឺ​ជា​ការ​បរិច្ចាគ​មួយ​ភាគ​ដប់​នៃ​ចំណូល​របស់​យើង​ទៅកាន់​សាសនាចក្រ ( សូម​មើល គោលលទ្ធិ និង​សេចក្តី​សញ្ញា ១១៩:៣–៤; ការប្រាក់ ត្រូវបាន​ចាត់​ថា​ជា​ចំណូល ) ។ អ្វី​ដែល​យើង​មាន​គឺ​ជា​អំណោយ​មក​ពី​ព្រះ ។ ពេល​យើង​បង់​ដង្វាយ​មួយ​ភាគ​ក្នុង​ដប់ យើង​បង្ហាញ​ការ​ដឹងគុណ​ចំពោះ​ទ្រង់ ដោយ​ប្រគល់​ត្រឡប់​ទៅវិញ​នូវ​ចំណែក​មួយ​នៃ​អ្វី​ដែល​ទ្រង់​បាន​ប្រទាន​មក​យើង ។

ការបង់​ដង្វាយ​មួយភាគ​ក្នុងដប់​គឺជា​ការបញ្ជាក់​អំពី​សេចក្ដី​ជំនឿ ។ វា​ក៏​ជា​វិធី​មួយ​ដើម្បី​លើក​តម្កើង​ព្រះ​ដែរ ។ ព្រះ​យេស៊ូវ​បាន​បង្រៀន​ថា យើង​គួរតែ « ​ស្វែងរក​នគរ​…​នៃ​ព្រះ​ជា​មុន​សិន » ( ម៉ាថាយ ៦:៣៣ ) ហើយ​ដង្វាយ​មួយភាគ​ក្នុង​ដប់​គឺជា​របៀប​ធ្វើ​បែប​នោះ ។

រូបភាព
ប្រាក់​មួយកាក់របស់​ស្ត្រី​មេម៉ាយដោយ សាន់ដ្រា រ៉េស្ទ

ការប្រើប្រាស់​មូលនិធិ​ដង្វាយ​មួយភាគ​ក្នុង​ដប់

មូលនិធិ​ដង្វាយ​មួយភាគ​ក្នុង​ដប់​គឺ​ពិសិដ្ឋ ។ យើង​បង់​ដង្វាយ​មួយ​ភាគ​ក្នុង​ដប់​របស់យើង​ដល់​សមាជិក​នៃ​គណៈប៊ីស្សព ឬ​នៅ​តាម​តំបន់​ជា​ច្រើន​ដែល​យើង​អាច​បង់​តាម​អនឡាញ​បាន ។ នៅពេល​គណៈប៊ីស្សព​ទទួល​ដង្វាយ​មួយ​ភាគ​ក្នុង​ដប់ ពួកគាត់​បញ្ជូន​វា​ទៅ​ទីស្នាក់ការ​កណ្តាល​របស់​សាសនាចក្រ ។

ក្រុម​ប្រឹក្សា​មួយ​ដែល​មាន​គណៈប្រធាន​ទីមួយ កូរ៉ុម​នៃ​ពួក​សាវក​ដប់ពីរ​នាក់ និង​គណៈ​ប៊ីស្សព​ជា​អធិបតី​កំណត់​ពី​របៀប​ប្រើប្រាស់​មូលនិធិ​ដង្វាយ​មួយភាគ​ក្នុង​ដប់​ក្នុង​កិច្ចការ​របស់​ព្រះ ( សូមមើល គោលលទ្ធិ និង​សេចក្តី​សញ្ញា ១២០:១ ) ។ ការប្រើប្រាស់​ទាំងនេះ​រួម​មាន ៖

  • ការសាងសង់ និង​ថែទាំ​ព្រះវិហារ​បរិសុទ្ធ និង​សាលាប្រជុំ ។

  • ការបកប្រែ និង​បោះពុម្ព​ព្រះ​គម្ពីរ ។

  • ការគាំទ្រ​ដល់​សកម្មភាព និង​ប្រតិបត្តិការ​នៃ​ក្រុម​ជំនុំ​សាសនាចក្រ​ក្នុង​មូលដ្ឋាន ។

  • គាំទ្រ​ដល់​កិច្ចការ​ផ្សព្វផ្សាយ​សាសនា​នៅ​ទូទាំង​ពិភពលោក ។

  • គាំទ្រ​ដល់​កិច្ចការ​ពង្សប្រវត្តិ ។

  • ឧបត្ថម្ភ​ដល់សាលា និង​ការអប់រំ ។

ដង្វាយ​មួយ​ភាគ​ក្នុង​ដប់​មិន​ត្រូវ​បានប្រើ​ដើម្បី​បង់​ថ្លៃ​ឲ្យ​ថ្នាក់ដឹកនាំ​នៃសាសនាចក្រ​ក្នុង​មូលដ្ឋាន​នោះ​ទេ ។ ពួកគាត់​បម្រើ​ដោយ​ស្ម័គ្រចិត្ត​ដោយ​គ្មាន​ប្រាក់​កម្រៃ​ឡើយ ។

ពរជ័យ

ពេល​យើង​បង់​ដង្វាយ​មួយ​ភាគ​ក្នុង​ដប់ ព្រះ​សន្យា​ពរជ័យ​ដែល​ធំ​ជាង​អ្វី​ដែល​យើង​ថ្វាយ​ទៅ​ទៀត ។ ទ្រង់​នឹង « បើក​ទ្វារ​ស្ថានសួគ៌ ដើម្បី​ចាក់​ព្រះពរ​…​ដែល​នឹង​គ្មាន​កន្លែង​ល្មម​ទុក​បាន​ទេ » ( ម៉ាឡាគី ៣:១០; សូមមើល​ផងដែរ ខទី ៧–១២ ) ។ ពរជ័យ​ទាំងនេះ​អាច​មាន​ទាំង​ខាងវិញ្ញាណ និង​ខាងសាច់ឈាម ។

ការសិក្សា​ព្រះគម្ពីរ

រៀន​ថែមទៀត​អំពី​គោលការណ៍​នេះ

គោរព​តាម​ពាក្យ​សម្ដី​នៃ​ប្រាជ្ញា​វាងវៃ

ក្រឹត្យវិន័យ​របស់​ព្រះ​អម្ចាស់ អំពី​សុខភាព

រូបកាយ​របស់​យើង​គឺជា​អំណោយ​ពិសិដ្ឋ​មកពី​ព្រះ ។ យើង​ម្នាក់ៗ​ត្រូវការ​រូបកាយ ដើម្បី​ប្រែក្លាយ​ដូច​ជា​ទ្រង់ ។ រូបកាយ​របស់​យើង​គឺ​សំខាន់​ណាស់​ដែល​បទគម្ពីរ​ប្រៀបធៀប​រូបកាយ​យើង​ទៅនឹង​ព្រះវិហារ​បរិសុទ្ធ ( សូមមើល កូរិនថូស​ទី១ ៦:១៩–២០ ) ។

ព្រះអម្ចាស់​សព្វព្រះទ័យ​ឲ្យ​យើង​ប្រព្រឹត្ត​ចំពោះ​រូបកាយ​យើង​ដោយ​ការគោរព ។ ដើម្បី​ជួយ​យើង​ធ្វើការ​នេះ ទ្រង់​បាន​បើកសម្ដែង​ច្បាប់​សុខភាព​មួយ​ដែល​ហៅ​ថា​ពាក្យ​សំដី​នៃ​ប្រាជ្ញា​វាងវៃ ។ វិវរណៈ​នេះ​បង្រៀន​យើង​អំពី​ការទទួលទាន​អាហារ​ដែល​មាន​សុខភាព​ល្អ និង​មិន​ប្រើ​សារធាតុ​ដែល​បង្ក​គ្រោះថ្នាក់​ដល់​រាងកាយ​យើង—ជា​ពិសេស​ស្រា ថ្នាំជក់ និង​ភេសជ្ជៈ​ក្តៅ ( មានន័យ​ថា តែ និង​កាហ្វេ ) ។

អត្ថ​ន័យសំខាន់​នៃ​ពាក្យ​សំដី​នៃ​ប្រាជ្ញា​វាងវៃ ព្យាការី​សម័យ​ទំនើប​បាន​ព្រមាន​ប្រឆាំង​នឹង​ការប្រើប្រាស់​សារធាតុ​ផ្សេង​ទៀត​ដែល​បង្ក​គ្រោះថ្នាក់ ខុសច្បាប់ ឬ​ញៀន ។ ព្យាការី​ទាំងឡាយ​ក៏​បាន​ព្រមាន​ប្រឆាំង​នឹង​ការបំពាន​លើ​វេជ្ជបញ្ជា​ផងដែរ ។ ( ប្រធាន​បេសកកម្ម​របស់អ្នក​នឹង​ឆ្លើយ​សំណួរ​ថា តើ​មាន​សារធាតុ​ណា​ផ្សេង​ទៀត​នៅ​តំបន់​ភូមិសាស្រ្ត​របស់​អ្នក​ដែល​មិន​គួរ​ត្រូវ​បាន​ប្រើប្រាស់ ) ។

ពរជ័យ

ព្រះអម្ចាស់​បាន​ប្រទាន​ពាក្យ​សំដី​នៃ​ប្រាជ្ញា​វាងវៃ សម្រាប់​សុខុមាលភាព​ទាំងខាងរាងកាយ និង​ខាងវិញ្ញាណ​របស់​យើង ។ ទ្រង់​សន្យា​នូវ​ពរជ័យ​ដ៏​អស្ចារ្យ នៅពេល​យើង​រក្សា​បទបញ្ញត្តិ​នេះ ។ ពរជ័យ​ទាំង​នេះ​រួម​មាន សុខភាព ប្រាជ្ញា សម្បត្តិដ៏វិសេស​នៃ​ចំណេះដឹង និង​ការការពារ ( សូមមើល គោលលទ្ធិ និង​សេចក្តី​សញ្ញា ៨៩:១៨–២១ ) ។

ការគោរព​ប្រតិបត្តិ​តាម​ពាក្យ​សំដី​នៃ​ប្រាជ្ញា​វាងវៃ នឹង​ជួយ​យើង​ឲ្យ​កាន់តែ​ទទួល​យក​ការបំផុស​គំនិត​នៃ​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ ។ ទោះបីជា​យើង​ទាំងអស់​គ្នា​ឆ្លងកាត់​នឹង​បញ្ហា​សុខភាព​ក៏​ដោយ ក៏​ការគោរព​ប្រតិបត្តិ​តាម​ច្បាប់​នេះ​នឹង​ជួយ​ឲ្យ​យើង​មាន​សុខភាពល្អ​ជាង​មុន​ទាំង​ផ្លូវកាយ ផ្លូវ​ចិត្ត និង​ស្មារតី​ផងដែរ ។

បេក្ខជន​ដែល​ទទួល​បុណ្យជ្រមុជ​ទឹក​គឺ​ត្រូវ​គោរព​តាម​ពាក្យ​សំដី​នៃ​ប្រាជ្ញា​វាងវៃ ។

សម្រាប់​ការណែនាំ​អំពី​ការជួយ​មនុស្ស​ដែល​កំពុង​ពុះពារ​ជាមួយ​នឹង​ការញៀន សូមមើល ជំពូក​ទី ១០ ។

ការសិក្សា​ព្រះគម្ពីរ

រៀន​ថែមទៀត​អំពី​គោលការណ៍​នេះ

រក្សា​ថ្ងៃ​ឈប់សម្រាក​ឲ្យ​បាន​បរិសុទ្ធ

ជាថ្ងៃ​សម្រាក និងជាថ្ងៃថ្វាយ​បង្គំ

ថ្ងៃ​ឈប់សម្រាក​គឺជា​ថ្ងៃ​ដ៏​បរិសុទ្ធ ដែល​ព្រះ​បានញែក​ទុក​សម្រាប់​យើង​រាល់​សប្តាហ៍ ដើម្បី​សម្រាក​ពី​ការងារ​ប្រចាំ​ថ្ងៃ​របស់យើង ហើយ​ថ្វាយ​បង្គំ​ទ្រង់ ។ ក្រឹត្យវិន័យ​ទាំង​ដប់​ប្រការ​ដែល​ត្រូវបាន​ប្រទាន​ឲ្យ​ម៉ូសេ​គឺ​ដើម្បី « ឲ្យ​នឹក​ចាំ​ពី​ថ្ងៃ​ឈប់​សម្រាក ដើម្បី​ញែក​ថ្ងៃ​នោះ​ចេញ​ជា​បរិសុទ្ធ » ( និក្ខមនំ ២០:៨; សូមមើល​ផងដែរ ខទី ៩–១១ ) ។

នៅក្នុង​វិវរណៈ​សម័យ​ទំនើប ព្រះអម្ចាស់​បានបញ្ជាក់​ជា​ថ្មី​ថា ថ្ងៃឈប់​សម្រាក « ត្រូវ​បាន​ចាត់​ទុក​ដល់​អ្នក ដើម្បី​ឲ្យ​សម្រាក​ពី​ការងារ​ទាំង​ឡាយ​របស់​អ្នក ហើយ​ដើម្បី​ថ្វាយ​ភក្ដីភាព​របស់​អ្នក​ដល់​ព្រះ​ដ៏​ខ្ពស់​បំផុត » ( គោលលទ្ធិ និងសេចក្ដី​សញ្ញា ៥៩:១០ ) ។ ទ្រង់​ក៏​បាន​មាន​ព្រះបន្ទូល​ថា ថ្ងៃ​ឈប់សម្រាក​គួរ​តែ​ជា​ថ្ងៃ​នៃ​ការត្រេកអរ ការអធិស្ឋាន និង​ការមាន​អំណរគុណ ( សូមមើល ខទី ១៤–១៥ ) ។

ដោយ​ជា​ផ្នែក​នៃ​ការថ្វាយបង្គំ​នៅ​ថ្ងៃ​ឈប់សម្រាក​របស់​យើង យើង​ចូលរួម​ការប្រជុំ​សាក្រាម៉ង់​ជា​រៀង​រាល់​សប្ដាហ៍ ។ នៅក្នុង​ការប្រជុំ​នេះ យើង​ថ្វាយបង្គំ​ព្រះ ហើយ​ទទួល​ទាន​សាក្រាម៉ង់ ដើម្បី​ចងចាំ​ព្រះយេស៊ូវ​គ្រីស្ទ និង​ដង្វាយធួន​របស់​ទ្រង់ ។ នៅពេល​យើង​ទទួល​ទាន​សាក្រាម៉ង់ យើង​បន្ត​សេចក្តីសញ្ញា​របស់​យើង​ជាមួយ​ព្រះ ហើយ​បង្ហាញ​ថា​យើង​ស្ម័គ្រចិត្ត​ប្រែចិត្ត​ពី​អំពើបាប​របស់​យើង ។ ពិធី​បរិសុទ្ធ​នៃ​សាក្រាម៉ង់​គឺជា​ចំណុច​សំខាន់​នៃ​ការគោរព​ប្រតិបត្តិ​ថ្ងៃ​ឈប់សម្រាក​របស់​យើង ។

នៅ​ព្រះវិហារ យើង​ក៏​ចូលរួម​ក្នុង​ថ្នាក់​ដែល​យើង​រៀន​បន្ថែម​ទៀត​អំពី​ដំណឹងល្អ​នៃ​ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ។ សេចក្តីជំនឿ​របស់​យើង​រីកចម្រើន នៅពេល​យើង​សិក្សា​ព្រះគម្ពីរ​ជាមួយ​គ្នា ។ សេចក្ដី​ស្រឡាញ់​របស់​យើង​រីកចម្រើន ពេល​យើង​បម្រើ និង​ពង្រឹង​គ្នា​ទៅ​វិញ​ទៅ​មក ។

ជា​ការបន្ថែម​ពី​លើ​ការសម្រាក​ពី​ការងារ​របស់​យើង​នៅ​ថ្ងៃ​ឈប់សម្រាក យើង​គួរតែ​ចៀសវាង​ពី​ការដើរ​ទិញ​ឥវ៉ាន់ និង​សកម្មភាព​ផ្សេង​ទៀត​ដែល​នឹង​ធ្វើ​ឲ្យ​មាន​អារម្មណ៍​ដូចជា​ថ្ងៃ​ធម្មតា ។ យើង​ទុក​សកម្មភាព​ខាងលោកិយ​មួយ​ឡែក ហើយ​ផ្ដោត​គំនិត និង​សកម្មភាព​របស់​យើង​លើ​បញ្ហា​ខាង​វិញ្ញាណ​វិញ ។

ជាថ្ងៃ​សម្រាប់ធ្វើ​ការល្អ

ការធ្វើ​ការល្អ​នៅ​ថ្ងៃ​ឈប់សម្រាក គឺ​យ៉ាង​ហោច​ណាស់​ក៏​សំខាន់​ដូច​ទៅនឹង​អ្វី​ដែល​យើង​ចៀសវាង​ពី​អ្វី​ដែល​យើង​ធ្វើ ដើម្បី​រក្សា​វា​ឲ្យ​បរិសុទ្ធ​ដែរ ។ យើង​រៀន​ដំណឹងល្អ ពង្រឹង​សេចក្តី​ជំនឿ ស្ថាបនា​ទំនាក់ទំនង ផ្តល់​ការបម្រើ និង​ចូលរួម​ក្នុង​សកម្មភាព​ដែល​លើកស្ទួយ​ផ្សេងទៀត​ជាមួយ​គ្រួសារ និង​មិត្តភក្តិ ។

រូបភាព
គូ​ស្វាមី​ភរិយា​កំពុង​អាន​ព្រះគម្ពីរ

ពរជ័យ

ការរក្សា​ថ្ងៃ​ឈប់សម្រាក​ឲ្យ​បរិសុទ្ធ គឺជា​ការបង្ហាញ​ពី​ការលះបង់​របស់​យើង​ចំពោះ​ព្រះវរបិតាសួគ៌ និង​ព្រះយេស៊ូវ​គ្រីស្ទ ។ នៅពេល​យើង​ធ្វើ​សកម្មភាព​ថ្ងៃ​ឈប់សម្រាក​របស់​យើង​ស្រប​នឹង​បំណង​ប្រាថ្នា​របស់​ព្រះ​សម្រាប់​ថ្ងៃ​នោះ យើង​នឹង​មាន​អារម្មណ៍​ត្រេកអរ និង​សេចក្តីសុខសាន្ត ។ យើង​នឹង​ត្រូវ​បាន​ចិញ្ចឹម​បីបាច់​ខាង​វិញ្ញាណ និង​ខាង​រូបកាយ ។ យើង​ក៏​នឹង​មាន​អារម្មណ៍​ជិតស្និទ្ធ​នឹង​ព្រះ ហើយ​ធ្វើ​ឲ្យ​ទំនាក់ទំនង​របស់​យើង​កាន់តែ​ស៊ីជម្រៅ​ជាមួយ​នឹង​ព្រះអង្គសង្គ្រោះ​របស់​យើង​ដែរ ។ យើង​នឹង​រក្សា​ខ្លួន​របស់​យើង​ឲ្យ​ពេញលេញ « កុំ​ឲ្យ​ប្រឡាក់​ពី​លោកិយ » ( គោលលទ្ធិ និង​សេចក្តី​សញ្ញា ៥៩:៩ ) ។ ថ្ងៃ​ឈប់​សម្រាក​នឹង​ជា « ទី​រីករាយ » ( អេសាយ ៥៨:១៣; សូម​មើល​ផងដែរ ខទី ១៤ ) ។

ការសិក្សា​ព្រះគម្ពីរ

រៀន​ថែមទៀត​អំពី​គោលការណ៍​នេះ

ប្រតិបត្តិ និង​គោរព​ច្បាប់

ពួក​បរិសុទ្ធ​ថ្ងៃ​ចុង​ក្រោយ​ជឿ​លើ​ការគោរព​ច្បាប់ និង​ការធ្វើ​ជា​ពលរដ្ឋ​ល្អ ( សូមមើល គោលលទ្ធិ និង​សេចក្តី​សញ្ញា ១៣៤; មាត្រា​នៃ​សេចក្តីជំនឿ ១:១២ ) ។ សមាជិក​សាសនាចក្រ​ត្រូវ​បាន​លើក​ទឹក​ចិត្ត​ឲ្យ​ផ្ដល់​ការបម្រើ​ដើម្បី​កែលម្អ​សហគមន៍ និង​ប្រជាជាតិ​របស់​ពួកគេ ។ ពួកគេ​ក៏​ត្រូវ​បាន​លើក​ទឹកចិត្ត​ឲ្យ​ធ្វើ​ជា​មនុស្ស​ដែលមាន​ឥទ្ធិពល​ដែលមាន​តម្លៃ​ខាង​សីលធម៌​ដ៏ល្អ​នៅក្នុង​សង្គម និងក្នុង​រដ្ឋាភិបាលផង​ដែរ ។

សមាជិក​សាសនាចក្រ​ត្រូវ​បាន​អញ្ជើញ​ឲ្យ​ចូលរួម​ក្នុង​កិច្ចការ​រដ្ឋាភិបាល និង​នយោបាយ​ស្របតាម​ច្បាប់ ។ សមាជិក​ដែល​កាន់​មុខ​តំណែង​ក្នុង​រដ្ឋាភិបាល​បំពេញមុខតំណែងនោះ​ក្នុងនាម​ជា​ពលរដ្ឋ​នៃ​រដ្ឋាភិបាល​នោះ គឺមិន​មែន​ជា​តំណាង​ឲ្យ​សាសនាចក្រ​នោះ​ទេ ។

ការសិក្សា​ព្រះគម្ពីរ

រៀន​ថែមទៀត​អំពី​គោលការណ៍​នេះ

  • « Political and Civic Activity » នៅក្នុង​ផ្នែក ៣៨.៨ នៃ ក្បួនខ្នាត​ទូទៅ

  • Gospel Topics ៖ « Citizenship »

រូបភាព
អ្នក​ធំ​ជាង​គេ​ក្នុង​នគរ​ស្ថានសួគ៌ ដោយ ជេ គីគ រីឆាត

សេចក្ដីសញ្ញា​របស់យើង​ដើម្បី​បម្រើ​ព្រះ និង​អ្នក​ដទៃ

ការបម្រើ

នៅ​ពេល​ទទួល​បុណ្យ​ជ្រមុជទឹក យើង​ចុះ​សេចក្ដី​សញ្ញា​ដើម្បី​បម្រើ​ព្រះ និង​បម្រើ​អ្នក​ដទៃ ។ ការបម្រើ​អ្នក​ដទៃ​គឺជា​របៀប​ដ៏​ចម្បង​មួយ​ដែល​យើង​បម្រើ​ព្រះ ( សូមមើល ម៉ូសាយ ២:១៧ ) ។ ព្យាការី​អាលម៉ា បាន​បង្រៀន​អស់​អ្នក​ដែល​ចង់​ទទួល​បុណ្យជ្រមុជទឹក​ថា​ពួកគេ​គួរតែ « ព្រម​ទទួល​បន្ទុក​គ្នា​ទៅវិញ​ទៅមក​… ទួញ​យំ​ជាមួយ​នឹង​អ្នកណា​ដែល​ទួញ​យំ… ហើយ​កម្សាន្ដ​ទុក្ខ​ដល់​អស់​អ្នកណា​ដែល​កំពុង​ត្រូវការ​កម្សាន្ដ​ទុក្ខ » ( ម៉ូសាយ ១៨:៨–៩ ) ។

ភ្លាមៗ​បន្ទាប់ពី​ពិធីបុណ្យ​ជ្រមុជទឹក ជាធម្មតា សមាជិក​ថ្មី​ទទួល​បាន​ការហៅ​បម្រើ​នៅក្នុង​សាសនាចក្រ ។ ការហៅ​បម្រើ​ទាំងនេះ​ធ្វើ​ឡើង​ដោយ​ស្ម័គ្រចិត្ត និង​មិន​ទទួល​បាន​កម្រៃ​ទេ ។ នៅពេល​យើង​ទទួល​យក​ការហៅបម្រើ​ទាំងនេះ ហើយ​បម្រើ​ដោយ​ឧស្សាហ៍​ព្យាយាម នោះ​យើង​រីកចម្រើន​ក្នុង​សេចក្តី​ជំនឿ អភិវឌ្ឍ​ទេពកោសល្យ និង​ផ្ដល់​ពរ​ដល់​អ្នក​ដទៃ ។

ផ្នែក​មួយ​ទៀត​នៃ​ការបម្រើ​របស់​យើង​នៅក្នុង​សាសនាចក្រ​គឺ​ការធ្វើ​ជា « បងប្អូន​ប្រុសស្រី​ដែល​ផ្ដល់​ការងារបម្រើ » ។ នៅក្នុង​ការទទួល​ខុសត្រូវ​នេះ យើង​បម្រើ​ដល់​បុគ្គល និង​ក្រុមគ្រួសារ​ដែល​បាន​ចាត់តាំង ។

ក្នុងនាម​ជា​សិស្ស​របស់​ព្រះយេស៊ូវ​គ្រីស្ទ យើង​រកមើល​ឱកាស​ដើម្បី​បម្រើ​ជា​រៀងរាល់ថ្ងៃ ។ ដូចជា​ទ្រង់ដែរ យើង​បានដើរ​ចុះឡើង « ធ្វើ​កិច្ចការ​ល្អ » ( កិច្ចការ ១០:៣៨ ) ។ យើង​បម្រើ​អ្នក​ជិតខាង និង​អ្នក​ដទៃ​ក្នុង​សហគមន៍​របស់​យើង ។ យើង​អាច​ចូលរួម​ក្នុង​ឱកាស​បម្រើ​តាមរយៈ​កម្មវិធី JustServe នៅ​កន្លែង​ដែល​មាន​កម្មវិធី​នេះ ។ យើង​អាច​គាំទ្រ​កិច្ចខិតខំ​ប្រឹងប្រែង​ផ្នែក​មនុស្សធម៌​របស់​សាសនាចក្រ និង​ចូលរួម​ក្នុងការ​ឆ្លើយតប​ដល់​គ្រោះ​មហន្តរាយ ។

ការសិក្សា​ព្រះគម្ពីរ

រៀន​ថែមទៀត​អំពី​គោលការណ៍​នេះ

រូបភាព
មនុស្ស​និយាយ​គ្នា

ចែកចាយ​ដំណឹងល្អ

ដោយជា​ផ្នែក​នៃ​សេចក្តីសញ្ញា​ទទួល​បុណ្យ​ជ្រមុជទឹក​របស់​យើង យើង​សន្យា​ថា « ឈរ​ជា​សាក្សី​ដល់​ព្រះ » ( ម៉ូសាយ ១៨:៩ ) ។ វិធី​មួយ​ដែល​យើង​ឈរ​ជា​សាក្សី​គឺ​ដោយ​ការចែកចាយ​ដំណឹងល្អ​នៃ​ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ។ ការជួយ​អ្នក​ដទៃ​ឲ្យ​ទទួល​បាន​ដំណឹងល្អ​គឺជា​ការបម្រើ​ដ៏​រីករាយ​បំផុត​មួយ​ដែល​យើង​អាច​ផ្តល់​ឲ្យ ( សូមមើល គោលលទ្ធិ និង​សេចក្តី​សញ្ញា ១៨:១៥–១៦ ) ។ វា​គឺជា​ការបង្ហាញ​ពី​សេចក្ដី​ស្រឡាញ់​ដ៏​ធំ​របស់​យើង ។

នៅ​ពេល​យើង​ដកពិសោធន៍​ពរជ័យ​នៃ​ការរស់នៅ​តាម​ដំណឹងល្អ ជា​ធម្មតា យើង​ចង់​ចែកចាយ​ពរជ័យ​ទាំងនោះ ។ សមាជិក​គ្រួសារ មិត្តភក្តិ និង​អ្នក​ដែល​យើង​ទំនាក់ទំនង​ជាមួយ ច្រើន​តែ​ចាប់អារម្មណ៍ នៅពេល​យើង​ធ្វើជា​គំរូ​ដ៏​ស្មោះត្រង់ ហើយ​ពួកគេ​ឃើញ​ពី​របៀប​ដែល​ដំណឹងល្អ​ផ្ដល់ពរ​ដល់​ជីវិត​របស់​យើង ។ យើង​អាច​ចែកចាយ​ដំណឹងល្អ​តាមរបៀប​ធម្មតាៗ និង​សាមញ្ញ ( សូមមើល ក្បួនខ្នាត​ទូទៅ ជំពូក​ទី ២៣ ) ។

យើង​អញ្ជើញ​អ្នក​ដទៃ​ឲ្យ​ចូលរួម​ជាមួយ​យើង​ក្នុង​ការបម្រើ សហគមន៍ ការកម្សាន្ត និង​សកម្មភាព​សាសនាចក្រ ។ យើង​អាច​អញ្ជើញ​ពួកគេ​ចូលរួម​ការប្រជុំ​សាសនាចក្រ ឬ​កម្មវិធី​ពិធីបុណ្យ​ជ្រមុជទឹក ។ យើង​អាច​អញ្ជើញ​ពួកគេ​ឲ្យ​មើល​វីដេអូ​នៅលើ​អនឡាញ​ដែល​ពន្យល់​អំពី​ដំណឹងល្អ​នៃ​ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ អាន​ព្រះគម្ពីរ​មរមន ឬ​ចូលរួម​កម្មវិធី​បើក​សម្ភោធ​ព្រះវិហារ​បរិសុទ្ធ ។ មាន​ការអញ្ជើញ​រាប់​រយ ដែល​យើង​អាច​ធ្វើ​បាន ។ ជារឿយៗ ការអញ្ជើញ​មាន​ន័យ​សាមញ្ញ​ថា ការរាប់​បញ្ចូល​គ្រួសារ មិត្តភក្ដិ និង​អ្នកជិតខាង​របស់​យើង​នៅក្នុង​សកម្មភាព​ដែល​យើង​កំពុង​ធ្វើ ។

ប្រសិនបើ​យើង​ទូល​សុំ នោះ​ព្រះ​នឹង​ជួយ​យើង​ឲ្យ​ដឹង​ពី​ឱកាស​ដើម្បី​ចែកចាយ​ដំណឹងល្អ ហើយ​ប្រាប់​អ្នក​ដទៃ​អំពី​របៀប​ដែល​វា​ផ្តល់​ពរ​ដល់​ជីវិត​របស់​យើង ។

សម្រាប់​ព័ត៌មាន​បន្ថែម​អំពី​ការអនុវត្ត​គោលការណ៍​នៃ​សេចក្តី​ស្រឡាញ់ ការចែកចាយ និង​ការអញ្ជើញ សូមមើល​« រួបរួម​នឹង​សមាជិក » នៅក្នុង​ជំពូក ទី ៩ ។

ការសិក្សា​ព្រះគម្ពីរ

រៀន​ថែមទៀត​អំពី​គោលការណ៍​នេះ

ការតមអាហារ និង​ដង្វាយ​តមអាហារ

ព្រះ​បាន​បង្កើត​ក្រឹត្យវិន័យ​តម​អាហារ​ជា​មធ្យោបាយ​មួយ​ឲ្យ​យើង​អភិវឌ្ឍ​កម្លាំង​ខាង​វិញ្ញាណ និង​ជួយ​អ្នក​ដែល​ខ្វះខាត ។

ការ​តម​អាហារ​មាន​ន័យ​ថា ការ​អត់​អាហារ និង​ទឹក​សម្រាប់​រយៈ​ពេល​មួយ ។ ជាធម្មតា​សាសនាចក្រ​កំណត់​យក​ថ្ងៃ​អាទិត្យ​ទី​មួយ​រាល់​ខែ​ជា​ថ្ងៃ​តម​អាហារ ។ ជាទូទៅ ថ្ងៃតមអាហារ រួមបញ្ចូល​ទាំង​ការ​អត់អាហារ និង​ទឹក​រយៈពេល ២៤ ម៉ោង ប្រសិនបើ​មាន​សុខភាពល្អ ។ ផ្នែក​សំខាន់​ផ្សេងទៀត​នៃ​ថ្ងៃអាទិត្យ​តមអាហារ​រួមមាន​ការអធិស្ឋាន និង​ការ​ថ្លែង​ទីបន្ទាល់ ។ យើង​ក៏​ត្រូវ​បាន​លើក​ទឹក​ចិត្ត​ឲ្យ​តម​អាហារ​នៅ​ពេល​ផ្សេង​ទៀត​ដែរ ពេល​យើង​មាន​អារម្មណ៍​ថា​ត្រូវការ ។

ការ​ស្ថាបនា​កម្លាំង​ខាង​វិញ្ញាណ

ការ​តម​អាហារ​អាច​ជួយ​យើង​ឲ្យ​ក្លាយ​ជា​មនុស្ស​រាបសារ ខិត​ទៅ​ជិត​ព្រះ ហើយ​មាន​អារម្មណ៍​ថ្មី​ខាងវិញ្ញាណ ។ មុន​ពេល​ចាប់​ផ្ដើម​ការងារ​បម្រើ​របស់​ទ្រង់ ព្រះយេស៊ូវ​គ្រីស្ទ​បាន​តម​អាហារ ( សូម​មើល ម៉ាថាយ ៤:១–២ ) ។ ព្រះគម្ពីរ​កត់ត្រា​ដំណើរ​រឿង​ជាច្រើន​អំពី​ព្យាការី និង​ការ​តម​អាហារ​ដទៃ​ទៀត​ដើម្បី​ពួកលោក​អាច​បង្កើន​កម្លាំង​ខាង​វិញ្ញាណ​របស់​ខ្លួន ហើយ​ស្វែងរក​ពរជ័យ​ពិសេស​សម្រាប់​ខ្លួនឯង ឬ​អ្នកដទៃ ។

ការតម​អាហារ និង​ការអធិស្ឋាន​ត្រូវ​ធ្វើ​រួមគ្នា ។ នៅពេល​យើង​តមអាហារ ហើយ​អធិស្ឋាន​ដោយ​សេចក្ដីជំនឿ នោះ​យើង​កាន់តែ​ស្និទ្ធស្នាល​ក្នុងការ​ទទួល​បាន​វិវរណៈ​ផ្ទាល់ខ្លួន ។ យើង​ក៏​មាន​ចិត្ត​ទទួល​ស្គាល់​សេចក្ដី​ពិត និង​ការ​យល់​ដឹង​ពី​ឆន្ទៈ​របស់​ព្រះ​កាន់​តែ​ច្រើន​ផង​ដែរ ។

ការជួយ​អ្នក​ទាំងឡាយ​ណា​ដែល​ខ្វះខាត

ពេល​យើង​តមអាហារ យើង​បរិច្ចាគ​ប្រាក់​ដល់​សាសនាចក្រ ដើម្បី​ជួយ​មើល​ថែ​មនុស្ស​ដែល​ខ្វះខាត ។ ដង្វាយ​ទាំង​នេះ​គេ​ហៅ​ថា ដង្វាយ​តម​អាហារ ។ យើង​ត្រូវ​បាន​អញ្ជើញ​ឲ្យ​ថ្វាយ​ដង្វាយ​តម​អាហារ​ដែល​យ៉ាង​ហោច​ណាស់​ស្មើ​នឹង​តម្លៃ​នៃ​អាហារ ដែល​មិន​បាន​ទទួល​ទាន​នោះ ។ យើង​ត្រូវបាន​លើក​ទឹក​ចិត្ត​ឲ្យ​មាន​ចិត្ត​សប្បុរស ហើយ​ថ្វាយ​ដង្វាយ​ឲ្យច្រើន​ជាង​តម្លៃ​នៃ​អាហារ​ទាំងនេះ ប្រសិន​បើ​យើង​មាន​លទ្ធភាព ។ ការថ្វាយ​តង្វាយ​តម​អាហារ​គឺជា​វិធី​មួយ​ដែល​យើង​អាច​បម្រើ​អ្នក​ដទៃ​បាន ។

ដង្វាយ​តមអាហារ​ត្រូវ​បាន​ប្រើ​ប្រាស់​ដើម្បី​ផ្តល់​អាហារ និង​សម្ភារ​ចាំបាច់​ផ្សេង​ទៀត​ដល់​មនុស្ស​ដែល​ត្រូវ​ការ​ជំនួយ ទាំង​ក្នុង​ស្រុក និង​នៅ​ទូទាំង​ពិភពលោក ។ សម្រាប់​ព័ត៌មាន​អំពី​របៀប​បរិច្ចាគ​ដង្វាយ​តមអាហារ សូមមើល « ការបង់​ដង្វាយ​មួយ​ភាគ​ក្នុង​ដប់ និង​ដង្វាយ​ផ្សេងៗ »​ក្នុង​មេរៀន​នេះ ។

ការសិក្សា​ព្រះគម្ពីរ

ការ​តម​អាហារ

ការ​មើល​ថែដល់អ្នក​ខ្វះខាត

រៀន​ថែមទៀត​អំពី​គោលការណ៍​នេះ

  • សេចក្ដីណែនាំ​ដល់​បទគម្ពីរ​ទាំងឡាយ ៖ « តម, តំណម »”

  • ក្បួនខ្នាត​ទូទៅ២២.២.២

  • Gospel Topics ៖ « Fasting and Fast Offerings »

រូបភាព
ក្រុមគ្រួសារ​នៅខាង​ក្រៅបរិវេណ​ព្រះវិហារ​បរិសុទ្ធ

សេចក្ដីសញ្ញា​របស់យើង​ដើម្បី​កាន់ខ្ជាប់​ដរាប​ដល់​ចុង​បំផុត

នៅពេល​យើង​ទទួល​ពិធី​បុណ្យ​ជ្រមុជទឹក យើងចុះ​សេចក្ដី​សញ្ញា​នឹង​ព្រះ​ដើម្បី​« កាន់​ខ្ជាប់​ដរាប​ដល់​ចុង​បំផុត »​នៅក្នុង​ការរស់​នៅ​តាម​ដំណឹងល្អ​នៃ​ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ( នីហ្វៃទី២ ៣១:២០; សូម​មើល​ផង​ដែរ ម៉ូសាយ ១៨:១៣ ) ។ យើង​ព្យាយាម​ធ្វើ​ជា​សិស្ស​របស់​ព្រះយេស៊ូវ​គ្រីស្ទ​ពេញ​មួយ​ជីវិត ។

ព្យាការី​នីហ្វៃ​ក្នុង​ព្រះគម្ពីរ​មរមន​បាន​ពិពណ៌នា​អំពី​ពិធី​បុណ្យ​ជ្រមុជទឹក​ថា​ជា​ច្រកទ្វារ​ដែល​យើង​ចូល​ទៅកាន់​ផ្លូវ​នៃ​ដំណឹងល្អ ( សូមមើល នីហ្វៃទី២ ៣១:១៧ ) ។ បន្ទាប់ពី​ពិធី​បុណ្យ​ជ្រមុជទឹក យើង​បន្ត « ឈាន​ទៅ​មុខ​ដោយ​ខ្ជាប់ខ្ជួន​នៅ​ក្នុង​ព្រះគ្រីស្ទ » ( នីហ្វៃទី២ ៣១:២០ ) ។

នៅ​ពេល​យើង​« ឈាន​ទៅ​មុខ »​នៅលើ​ផ្លូវ​នៃ​ភាព​ជាសិស្ស យើង​រៀបចំខ្លួន​ទៅ​ព្រះវិហារ​បរិសុទ្ធ ។ យើង​នឹង​ធ្វើ​សេចក្ដីសញ្ញា​ជាមួយ​នឹង​ព្រះ​នៅទីនោះ នៅពេល​យើង​ទទួល​ពិធី​បរិសុទ្ធ​នៃ​ព្រះវិហារ​បរិសុទ្ធ ។ នៅ​ក្នុង​ព្រះវិហារ​បរិសុទ្ធ យើង​នឹង​ត្រូវ​បាន​ប្រទាន​ឲ្យ​នូវ​អំណាច ហើយ​ត្រូវ​បាន​ផ្សារភ្ជាប់​ជា​គ្រួសារ​សម្រាប់​ភាព​ដ៏​នៅ​អស់កល្ប​ជានិច្ច ។ ការរក្សា​សេចក្ដីសញ្ញា​ដែល​យើង​ធ្វើ​នៅ​ក្នុង​ព្រះវិហារ​បរិសុទ្ធ​នឹង​បើក​ទ្វារ​ឆ្ពោះ​ទៅរក​រាល់​អភ័យឯកសិទ្ធិ និង​ពរជ័យ​ខាង​វិញ្ញាណ​ដែល​ព្រះ​មាន​សម្រាប់​យើង ។

នៅ​ពេល​យើង​បន្ត​ដោយ​ស្មោះត្រង់​តាម​មាគ៌ា​នៃ​ដំណឹងល្អ នៅ​ទី​បំផុត យើង​នឹង​ទទួល​បាន​អំណោយទាន​ដ៏​អស្ចារ្យ​បំផុត​របស់​ព្រះ—ជា​អំណោយ​នៃ​ជីវិត​ដ៏​នៅ​អស់កល្ប​ជានិច្ច ( សូមមើល នីហ្វៃទី២ ៣១:២០; គោលលទ្ធិ និង​សេចក្តី​សញ្ញា ១៤:៧ ) ។

ផ្នែក​ខាង​ក្រោម​ពន្យល់​ពី​ទិដ្ឋភាព​មួយ​ចំនួន​នៃ​អ្វី​ដែល​ព្រះ​បាន​ប្រទាន​ដើម្បី​ជួយ​យើងកាន់ខ្ជាប់​ដរាប​ដល់​ចុង​បំផុត​នៃ​ដំណើរ​ជីវិត​រមែង​ស្លាប់​របស់​យើង—ហើយ​ស្វែងរក​អំណរ​នៅក្នុង​ដំណើរ​នោះ ។

បព្វជិតភាព និង​អង្គការ​របស់​សាសនាចក្រ

បព្វជិតភាព​គឺជា​សិទ្ធិ​អំណាច និង​ជា​អំណាច​របស់ព្រះ ។ តាមរយៈ​បព្វជិតភាព ព្រះវរបិតាសួគ៌​បានសម្រេច​កិច្ចការ​របស់ទ្រង់​ដើម្បី « នាំ​ឲ្យ​មាន​អមតភាព និង​ជីវិត​ដ៏​នៅ​អស់​កល្ប​ជានិច្ច »​ដល់​បុត្រា​បុត្រី​របស់​ទ្រង់ ( ម៉ូសេ ១:៣៩ ) ។ ព្រះ​ប្រទាន​សិទ្ធិអំណាច និង​អំណាច​ដល់​បុត្រា និង​បុត្រី​របស់ទ្រង់​នៅលើ​ផែនដី​ដើម្បី​ជួយ​ធ្វើ​កិច្ចការ​នេះ ។

បព្វជិតភាព​ផ្ដល់​ពរជ័យ​ដល់​យើង​គ្រប់​គ្នា ។ ពិធីបរិសុទ្ធ​ដូចជា​ពិធី​បុណ្យ​ជ្រមុជ​ទឹក និង​ពិធី​សាក្រាម៉ង់​ត្រូវបាន​ទទួល​តាមរយៈ​អ្នក​ដែល​កាន់​តំណែង​បព្វជិតភាព ។ យើង​ក៏​អាច​ទទួល​បាន​ពរជ័យ​នៃ​ការព្យាបាល ការលួងលោម និង​ការប្រឹក្សា​ផងដែរ ។

បព្វជិតភាព ព្រមទាំង ភាព​ជា​អ្នក​ដឹកនាំ និង​ការ​ហៅ​របស់​សាសនាចក្រ

សាសនាចក្រ​ត្រូវ​បាន​ដឹកនាំ​ដោយ​ព្រះយេស៊ូវ​គ្រីស្ទ តាមរយៈ​ពួក​ព្យាការី និង​ពួកសាវក ។ ថ្នាក់​ដឹក​នាំ​ទាំងនេះ​ត្រូវ​បាន​ហៅ​ពី​ព្រះ តែងតាំង និង​ផ្តល់​សិទ្ធិ​អំណាច​បព្វជិតភាព ដើម្បី​ធ្វើ​សកម្មភាព​ក្នុង​ព្រះនាម​របស់​ព្រះអង្គ​សង្គ្រោះ ។

កាល​ពី​បុរាណ ព្រះ​គ្រីស្ទ​បាន​ប្រទាន​សិទ្ធិ​អំណាច​បព្វជិតភាព​ដូចគ្នា​នេះ​ដល់​ពួក​សាវក​របស់​ទ្រង់ ដែល​អនុញ្ញាត​ឲ្យ​ពួកលោក​ដឹកនាំ​សាសនាចក្រ​របស់​ទ្រង់ បន្ទាប់​ពី​ទ្រង់​បានយាង​ឡើង​ទៅ​ស្ថានសួគ៌​វិញ ។ ជា​អកុសល សិទ្ធិ​អំណាច​នោះត្រូវ​បាន​បាត់បង់ នៅ​ពេល​ដែល​មនុស្ស​បដិសេធ​ដំណឹងល្អ ហើយ​ពួកសាវក​បាន​ស្លាប់ ។

សារទូតសួគ៌ា​បានស្ដារ​បព្វជិតភាព​នោះ​ឡើង​វិញ​នៅឆ្នាំ ១៨២៩ តាមរយៈព្យាការី យ៉ូសែប ស្ម៊ីធ ហើយ​ព្រះអម្ចាស់​បាន​ស្ថាបនា​សាសនាចក្រ​របស់​ទ្រង់​ម្តង​ទៀត ដោយ​មាន​ពួកសាវក និង​ពួក​ព្យាការី ។ ( សូម​មើល មេរៀន​ទី ១ ) ។

នៅ​កម្រិត​មូលដ្ឋាន ប៊ីស្សព និង​ប្រធាន​ស្តេក មាន​សិទ្ធិ​អំណាច​បព្វជិតភាព​ដើម្បី​ដឹកនាំ​ក្រុមជំនុំ​សាសនាចក្រ ។

នៅពេល​បុរស និង​ស្ត្រី​ត្រូវ​បាន​ហៅ ហើយ​ញែក​ចេញ​ដើម្បី​បម្រើ​ក្នុង​សាសនាចក្រ នោះ​ពួកគេ​ត្រូវ​បាន​ផ្ដល់​សិទ្ធិ​អំណាច​ពី​ព្រះ​ដើម្បី​ធ្វើ​ការ​ហៅ​បម្រើ​នោះ ។ សិទ្ធិ​អំណាច​នេះ​ត្រូវ​បាន​ផ្តល់​ទៅ​ឲ្យ​អ្នក​ផ្សព្វផ្សាយ​សាសនា ថ្នាក់​ដឹកនាំ គ្រូបង្រៀន និង​អ្នក​ដទៃ​រហូត​ដល់​ពួកគេ​ត្រូវ​បាន​ដោះលែង​ពី​ការហៅ​បម្រើ​របស់​ពួកគេ ។ វា​ត្រូវ​បាន​បែង​ចែក​នៅក្រោម​ការ​ដឹកនាំ​នៃ​អ្នក​ដែល​កាន់​កូនសោ​បព្វជិតភាព ។

សិទ្ធិ​អំណាច​បព្វជិតភាព​អាច​ត្រូវ​បាន​ប្រើ​តែ​នៅក្នុង​សេចក្ដីសុចរិត​ប៉ុណ្ណោះ ( សូម​មើល គោលលទ្ធិ និង​សេចក្ដី​សញ្ញា ១២១:៣៤–៣៦ ) ។ សិទ្ធិ​អំណាច​នេះ​គឺជា​ការ​ទុក​ចិត្ត​ដ៏​ពិសិដ្ឋ​មួយ​ដើម្បី​តំណាង​ឲ្យ​ព្រះអង្គ​សង្គ្រោះ និង​ធ្វើ​កិច្ចការ​នៅ​ក្នុង​ព្រះនាម​របស់​ទ្រង់ ។ វា​មាន​គោលបំណង​ដើម្បី​ផ្ដល់​ពរជ័យ និង​បម្រើ​មនុស្ស​ដទៃ​ជានិច្ច ។

រូបភាព
ក្រុមយុវជន​នៅក្នុង​សាលា​ថ្ងៃ​អាទិត្យ

បព្វជិតភាព​អើរ៉ុន និង​បព្វជិតភាព​ម៉ិលគីស្សាដែក

នៅក្នុង​សាសនាចក្រ បព្វជិតភាព​រួមមាន​បព្វជិតភាព​អើរ៉ុន និង​បព្វជិតភាព​ម៉ិលគីស្សាដែក ។ ក្រោម​ការដឹកនាំ​របស់​អ្នក​ដែល​កាន់​កូនសោ​បព្វជិតភាព នោះ​បព្វជិតភាព​អើរ៉ុន និង​បព្វជិតភាព​ម៉ិលគីស្សាដែក​គឺ​ត្រូវបាន​ប្រគល់​ឲ្យ​សមាជិក​សាសនាចក្រ​ជា​បុរស​ដែល​មាន​ភាពស័ក្ដិសម ។ បន្ទាប់ពី​បព្វជិតភាព​ត្រឹមត្រូវ​ត្រូវបាន​ប្រគល់​ហើយ នោះ​បុគ្គល​រូបនេះ​ត្រូវបាន​តែងតាំង​ទៅក្នុង​តំណែងមួយ​នៅក្នុង​បព្វជិតភាព​នោះ ដូចជា ឌីកុន ឬ​ជា​អែលឌើរ ។ គាត់​ត្រូវតែ​បាន​តែងតាំង​ដោយ​បុគ្គល​ម្នាក់​ដែល​មាន​សិទ្ធិ​អំណាច​ដ៏ចាំបាច់​នោះ ។

នៅពេល​បុរស ឬ​យុវជន​ម្នាក់​ទទួល​បព្វជិតភាព គាត់​ធ្វើ​សេចក្ដីសញ្ញា​ជាមួយ​ព្រះ ដើម្បី​បំពេញ​កាតព្វកិច្ច​ដ៏​ពិសិដ្ឋ បម្រើ​មនុស្ស​ដទៃ និង​ជួយ​កសាង​សាសនាចក្រ ។

យុវជន​ទទួល​បាន​បព្វជិតភាព​អើរ៉ុន ហើយ​ត្រូវ​បាន​តែងតាំង​ជា​ឌីកុន​នៅ​ដើមខែ​មករា​នៃឆ្នាំ​ដែល​ពួកគេ​មាន​អាយុ ១២ ឆ្នាំ ។ ពួកគេ​អាច​នឹង​ត្រូវ​បាន​តែងតាំង​ជា​គ្រូ​នៅ​ឆ្នាំ​ដែល​ពួកគេ​មាន​អាយុ ១៤ ឆ្នាំ និង​ជា​សង្ឃ​នៅ​ឆ្នាំ​ដែល​ពួកគេ​មាន​អាយុ ១៦ ឆ្នាំ ។ ពួក​អ្នកប្រែចិត្ត​ជឿ​ជា​បុរស​ដែលគ្រប់អាយុ​អាច​ទទួល​បព្វជិតភាព​អើរ៉ុន​ភ្លាមៗ​បន្ទាប់​ពី​ពិធី​បុណ្យ​ជ្រមុជ​ទឹក និង​ពិធី​បញ្ជាក់ ។ អ្នក​កាន់​បព្វជិតភាព​អើរ៉ុន​ចាត់ចែង​ពិធីបរិសុទ្ធ​ដូចជា​ពិធី​សាក្រាម៉ង់ និង​ពិធីបុណ្យ​ជ្រមុជទឹក ។

បន្ទាប់ពី​បាន​បម្រើ​មួយ​រយៈ​ក្នុង​នាម​ជា​សង្ឃ​ក្នុង​បព្វជិតភាព​អើរ៉ុន បុរស​ស័ក្ដិសម​ម្នាក់​ដែល​មាន​អាយុ​យ៉ាង​តិច ១៨ ឆ្នាំ​អាច​ទទួល​បព្វជិតភាព​ម៉ិលគីស្សាដែក ហើយ​ត្រូវ​បាន​តែងតាំង​ជា​អែលឌើរ ។ បុរស​ដែល​ទទួល​បព្វជិតភាព​ម៉ិលគីស្សាដែក​អាច​ធ្វើ​ពិធី​បរិសុទ្ធ​បព្វជិតភាព​ដូចជា​ការផ្តល់​ពរជ័យ​នៃ​ការព្យាបាល និង​ការលួងលោម​ចិត្ត​ដល់​សមាជិក​គ្រួសារ និង​អ្នក​ដទៃ​ទៀត ។

សូមមើល ក្បួនខ្នាត​ទូទៅ ៣៨.២.៩.១ សម្រាប់​ព័ត៌មាន​អំពី​សមាជិក​ថ្មី​ទទួល​បព្វជិតភាព ។

កូរ៉ុម និង​អង្គការ​សាសនាចក្រ

កូរ៉ុម​បព្វជិតភាព កូរ៉ុម​គឺជា​ក្រុម​អ្នកកាន់​បព្វជិតភាព​មួយក្រុម​ដែល​ត្រូវបាន​រៀបចំឡើង ។ វួដ​នីមួយៗ​មាន​កូរ៉ុម​អែលឌើរ​មួយ​សម្រាប់​បុរស​ពេញ​វ័យ ។ ឌីកុន គ្រូ និង​សង្ឃ​គឺសម្រាប់​យុវជន ។

សមាគម​សង្គ្រោះ សមាគម​សង្គ្រោះ រួមមាន​ស្ត្រី​ដែល​មាន​អាយុ ១៨ ឆ្នាំ​ឡើង​ទៅ ។ សមាជិក​នៃ​សមាគម​សង្គ្រោះ​ពង្រឹង​ក្រុម​គ្រួសារ បុគ្គល និង​សហគមន៍ ។

ក្រុម​យុវនារី ។ ក្រុម​យុវនារី​ចូលរួម​ក្នុង​អង្គការ​យុវនារី​នៅដើម​ខែ មករា នៃ​ឆ្នាំ ដែល​ពួកគេ​មាន​អាយុ ១២ ឆ្នាំ ។

រូបភាព
ស្ត្រី​កំពុង​បង្រៀន​សិស្ស

អង្គការ​បឋម​សិក្សា ។ កុមារ​អាយុ​ពី ៣ ដល់ ១១ ឆ្នាំ​គឺជា​ផ្នែក​មួយ​នៃ​អង្គការ​បឋម​សិក្សា ។

សាលា​ថ្ងៃ​អាទិត្យ ។ មនុស្ស​ពេញវ័យ និង​យុវវ័យ​ទាំងអស់​ចូល​រៀន​នៅ​សាលា​ថ្ងៃ​អាទិត្យ ជា​កន្លែង​ដែល​ពួកគេ​ជួប​គ្នា​ដើម្បី​សិក្សា​ព្រះគម្ពីរ​ជាមួយ​គ្នា ។

សម្រាប់​ព័ត៌មាន​បន្ថែម​អំពី​បព្វជិតភាព សូមមើល ក្បួនខ្នាត​ទូទៅ ជំពូកទី ៣ ។

សម្រាប់​ព័ត៌មាន​បន្ថែម​អំពី​កូរ៉ុម​បព្វជិតភាព និង​អង្គការ​សាសនាចក្រ សូមមើល ក្បួនខ្នាត​ទូទៅ ជំពូក​ទី ៨–១៣ ។

ការសិក្សា​ព្រះគម្ពីរ

រៀន​ថែមទៀត​អំពី​គោលការណ៍​នេះ

អាពាហ៍ពិពាហ៍ និង​ក្រុមគ្រួសារ

អាពាហ៍ពិពាហ៍

អាពាហ៍ពិពាហ៍​រវាង​បុរស​ម្នាក់ និង​ស្ត្រី​ម្នាក់​ត្រូវ​បាន​តែងតាំង​ឡើង​ដោយ​ព្រះ ។ វា​គឺ​ជា​ផ្នែក​សំខាន់​នៅក្នុង​ផែនការ​របស់​ទ្រង់​សម្រាប់​ការ​រីកចម្រើន​ដ៏​នៅ​អស់​កល្ប​ជានិច្ច​របស់​បុត្រា​បុត្រី​ទ្រង់ ។

ការរួបរួម​រវាង​ប្ដី និង​ប្រពន្ធ​ក្នុង​ចំណង​អាពាហ៍​ពិពាហ៍​គួរតែ​ជា​ទំនាក់​ទំនង​នៅលើ​ផែនដី​ដែល​គួរ​ឲ្យ​ស្រឡាញ់​បំផុត ។ ពួកគេ​មាន​ការ​ទទួល​ខុស​ត្រូវ​ដ៏​ពិសិដ្ឋ​មួយ​ដើម្បី​មាន​ភក្ដីភាព​ចំពោះ​គ្នា​ទៅវិញ​ទៅមក ហើយ​ស្មោះត្រង់​ចំពោះ​សេចក្ដីសញ្ញា​អាពាហ៍​ពិពាហ៍​របស់​ពួកគេ ។

ស្វាមី និង​ភរិយា​មាន​ភាពស្មើគ្នា​នៅ​ក្នុង​ព្រះនេត្រ​របស់ព្រះ ។ ដៃគូ​ម្ខាង​មិនគួរ​ត្រួតត្រា​លើ​ដៃគូ​ម្ខាងទៀត​នោះទេ ។ ការសម្រេចចិត្ត​របស់ពួកគេ​គួរតែ​បានធ្វើឡើង​ដោយមាន​សាមគ្គីភាព និងសេច​ក្តីស្រឡាញ់ ដោយមាន​ការចូលរួម​ចំណែក​ទាំងសងខាង ។

ពេល​ប្ដី និង​ប្រពន្ធ​ស្រឡាញ់​គ្នា ហើយ​ធ្វើការ​ជាមួយ​គ្នា នោះ​អាពាហ៍​ពិពាហ៍​របស់​ពួកគេ​អាច​ជា​ប្រភព​នៃ​សុភមង្គល​ដ៏​អស្ចារ្យ​បំផុត​របស់​ពួកគេ ។ ពួកគេ​អាច​ជួយ​គ្នា​ទៅ​វិញ​ទៅ​មក ហើយ​ជួយឲ្យ​កូនៗ​របស់​ពួកគេ​រីកចម្រើន​ឆ្ពោះ​ទៅ​រក​ជីវិត​ដ៏​នៅ​អស់កល្ប​ជានិច្ច ។

ក្រុមគ្រួសារ

ដូចគ្នា​នឹង​អាពាហ៍​ពិពាហ៍​ដែរ គ្រួសារ​ត្រូវបាន​តែងតាំង​ដោយ​ព្រះ និង​ជា​កត្តា​សំខាន់​ក្នុង​ផែនការ​របស់​ទ្រង់ សម្រាប់​សុភមង្គល​ដ៏​នៅអស់​កល្ប​ជានិច្ច​របស់​យើង ។ ក្រុម​គ្រួសារ​របស់​យើង​ទំនង​ជា​មាន​ភាព​រីករាយ នៅពេល​យើង​រស់នៅ​តាម​ការបង្រៀន​របស់​ព្រះយេស៊ូវ​គ្រីស្ទ ។ ឪពុក​ម្ដាយ​បង្រៀន​កូនៗ​របស់​ពួកគេ​អំពី​ដំណឹងល្អ​នៃ​ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ហើយ​ធ្វើ​ជា​គំរូ​មួយ​ក្នុងការ​រស់នៅ​តាម​ដំណឹងល្អ​នេះ ។ ក្រុម​គ្រួសារ​ផ្តល់​ឱកាស​ឲ្យ​យើង​ស្រឡាញ់ និង​បម្រើ​គ្នា​ទៅ​វិញ​ទៅ​មក ។

ឪពុក​ម្ដាយ​គួរ​ចាត់​ទុក​គ្រួសារ​របស់​ពួកគេ​ជា​អាទិភាព​ខ្ពស់​បំផុត ។ វា​គឺជា​អភ័យ​ឯកសិទ្ធិ និង​ការ​ទទួល​ខុស​ត្រូវ​ដ៏​ពិសិដ្ឋ​មួយ​សម្រាប់​ឪពុក​ម្ដាយ​ដើម្បី​មើលថែ​កូនៗ​ដែល​ពួកគេ​អាចបង្កើត ឬ​សុំ​មក​ចិញ្ចឹម ។

គ្រួសារ​ទាំងអស់​មាន​បញ្ហា​ប្រឈម​នានា ។ នៅពេល​យើង​ស្វែងរក​ការគាំទ្រ​ពី​ព្រះ ហើយ​រក្សា​បទបញ្ញត្តិ​របស់​ទ្រង់ ឧបសគ្គ​ក្នុង​គ្រួសារ​អាច​ជួយ​យើង​រៀន និង​រីក​ចម្រើន ។ ពេល​ខ្លះ​ឧបសគ្គ​ទាំងនេះ​ជួយ​យើង​រៀន​ប្រែចិត្ត និង​អត់​ទោស ។

រូបភាព
ឪពុក​កំពុង​បង្រៀន​គ្រួសារ

ថ្នាក់ដឹកនាំ​សាសនាចក្រ​បាន​លើក​ទឹកចិត្ត​សមាជិក​ឲ្យ​ធ្វើ​រាត្រីក្រុម​គ្រួសារ​ប្រចាំ​សប្ដាហ៍ ។ ឪពុកម្ដាយ​ប្រើ​ពេលវេលា​នេះ​ដើម្បី​បង្រៀន​កូនៗ​របស់​ពួកគេ​អំពី​ដំណឹងល្អ ពង្រឹង​ទំនាក់ទំនង​គ្រួសារ និង​រីករាយ​ជាមួយ​គ្នា ។ ថ្នាក់​ដឹកនាំ​សាសនាចក្រ​ក៏​បាន​ចេញ​សេចក្តី​ប្រកាស​មួយ​ដែល​បង្រៀន​សេចក្តីពិត​សំខាន់ៗ​អំពី​ក្រុម​គ្រួសារ​ដែរ ( សូមមើល « ក្រុម​គ្រួសារ ៖ ការប្រកាស​ដល់​ពិភពលោក » នៅលើ​គេហទំព័រ ChurchofJesusChrist.org ) ។

វិធី​ផ្សេង​ទៀត​ដើម្បី​ពង្រឹង​គ្រួសារ​រួម​មាន ការ​អធិស្ឋាន​ជា​គ្រួសារ ការសិក្សា​ព្រះគម្ពីរ និង​ការ​ថ្វាយបង្គំ​ជាមួយ​គ្នា​នៅ​ព្រះវិហារ ។ យើង​ក៏​អាច​ស្រាវ​ជ្រាវ​ពង្ស​ប្រវត្តិ ប្រមូល​ដំណើរ​រឿង​គ្រួសារ និង​បម្រើ​មនុស្ស​ដទៃ​ផង​ដែរ ។

ឱកាស​ដើម្បី​រៀប​អាពាហ៍ពិពាហ៍ ឬ​ឱកាស​ដើម្បី​មាន​ទំនាក់ទំនង​គ្រួសារ​ដែល​ពេញ​ដោយ​ក្ដី​ស្រឡាញ់​របស់​មនុស្ស​ជាច្រើន​គឺ​មាន​កម្រិត ។ មនុស្ស​ជា​ច្រើន​បាន​ជួប​ប្រទះ​នឹង​ការលែងលះ និង​ស្ថានភាព​គ្រួសារ​ដ៏​លំបាក​ផ្សេង​ទៀត ។ ទោះ​ជា​យ៉ាង​ណា​ក៏​ដោយ ដំណឹង​ល្អ​ផ្ដល់​ពរ​ដល់​យើង​ម្នាក់ៗ​ដោយ​មិន​គិត​ពី​ស្ថានភាព​គ្រួសារ​របស់​យើង​ឡើយ ។ ហើយ​នៅពេល​យើង​ស្មោះត្រង់ ព្រះ​នឹង​ប្រទាន​ផ្លូវ​សម្រាប់​យើង​ដើម្បី​ទទួល​បាន​ពរជ័យ​នៃ​គ្រួសារ​ដែល​ពេញ​ដោយ​ក្តី​ស្រឡាញ់ មិន​ថា​ក្នុង​ជីវិត​នេះ ឬ​ក្នុង​ជីវិត​ខាង​មុខ​នោះ​ទេ ។

ការសិក្សា​ព្រះគម្ពីរ

អាពាហ៍ពិពាហ៍

គ្រួសារ

រៀន​ថែមទៀត​អំពី​គោលការណ៍​នេះ

កិច្ចការ​ព្រះវិហារ​បរិសុទ្ធ និង​ពង្សប្រវត្តិ​សម្រាប់​បុព្វការីជន​ដែល​បាន​ទទួល​មរណភាព

ព្រះវរបិតាសួគ៌​ស្រឡាញ់​បុត្រាបុត្រី​របស់​ទ្រង់​ទាំងអស់ ហើយ​ប្រាថ្នា​ចង់​ឲ្យ​ពួកគេ​បាន​សេចក្តីសង្គ្រោះ និង​ភាពតម្កើងឡើង ។ ប៉ុន្តែ​មនុស្ស​រាប់​ពាន់​លាន​នាក់​បាន​ស្លាប់​ដោយ​មិន​បាន​ឮ​ដំណឹងល្អ​នៃ​ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ឬ​ទទួល​ពិធី​បរិសុទ្ធ​នៃ​ការ​សង្គ្រោះ​របស់​ដំណឹង​ល្អ​ឡើយ ។ ពិធីបរិសុទ្ធ​ទាំង​នេះ​រួម​មាន ពិធី​បុណ្យ​ជ្រមុជ​ទឹក ពិធី​បញ្ជាក់ ការតែងតាំង​បព្វជិតភាព​សម្រាប់​បុរស អំណោយទាន​ពិសិដ្ឋ​ក្នុង​ព្រះវិហារ​បរិសុទ្ធ និង​អាពាហ៍​ពិពាហ៍​ដ៏​នៅ​អស់កល្ប​ជានិច្ច ។

តាមរយៈ​ព្រះគុណ និង​សេចក្ដី​មេត្តាករុណា​របស់​ទ្រង់ ព្រះអម្ចាស់​បាន​ប្រទាន​វិធី​មួយ​ទៀត​សម្រាប់​មនុស្ស​ទាំងនេះ​ដើម្បី​ទទួល​បាន​ដំណឹង​ល្អ និង​ពិធីបរិសុទ្ធ​នៃ​ដំណឹងល្អ ។ នៅក្នុង​ពិភពវិញ្ញាណ ដំណឹងល្អ​ត្រូវ​បាន​ប្រកាស​ដល់​អ្នក​ស្លាប់​ដែល​មិន​បាន​ទទួល​ដំណឹងល្អ ( សូម​មើល គោលលទ្ធិ និង​សេចក្តី​សញ្ញា ១៣៨ ) ។ នៅក្នុង​ព្រះវិហារ​បរិសុទ្ធ យើង​អាច​ធ្វើ​ពិធី​បរិសុទ្ធ​ជំនួស​បុព្វការីជន​របស់​យើង និង​អ្នក​ដទៃ​ទៀត​ដែល​បាន​ចែកឋាន​ទៅ ។ មនុស្ស​ដែល​ចែកឋាន​ទៅ​ទាំង​នេះ​នៅ​ក្នុង​ពិភព​វិញ្ញាណ​អាច​ទទួល ឬ​បដិសេធ​ដំណឹង​ល្អ និង​ពិធី​បរិសុទ្ធ​ដែល​បាន​ធ្វើ​សម្រាប់​ពួកគេ ។

រូបភាព
គ្រួសារ​កំពុង​សិក្សា​ព្រះគម្ពីរ

មុន​ពេល​យើង​អាច​ធ្វើ​ពិធី​បរិសុទ្ធ​ទាំង​នេះ យើង​ត្រូវ​កំណត់​អត្តសញ្ញាណ​បុព្វបុរស​របស់​យើង​ដែល​មិន​បាន​ទទួល​ពិធី​បរិសុទ្ធ​ទាំងនេះ ។ ការកំណត់​អត្តសញ្ញាណ​សមាជិក​គ្រួសារ​របស់​យើង ដើម្បី​ពួកគេ​អាច​ទទួល​បាន​ពិធីបរិសុទ្ធ​គឺជា​គោលបំណង​សំខាន់​នៃ​កិច្ចការ​ពង្សប្រវត្តិ​របស់​យើង ។ នៅ​ពេល​យើង​ស្វែងរក​ព័ត៌មាន​អំពី​ពួកគេ យើង​បន្ថែម​វា​ទៅ​ក្នុង​មូលដ្ឋាន​ទិន្នន័យ​របស់​សាសនាចក្រ​នៅលើ​គេហទំព័រ FamilySearch.org ។ បន្ទាប់មក យើង ( ឬ​អ្នក​ផ្សេង​ទៀត ) អាច​ធ្វើ​ពិធីបរិសុទ្ធ​ជំនួស​ពួកគេ​នៅក្នុង​ព្រះវិហារ​បរិសុទ្ធ ។

នៅពេល​យើង​កំណត់​អត្តសញ្ញាណ​បុព្វការីជន​របស់​យើង ហើយ​ធ្វើ​ពិធីបរិសុទ្ធ​សម្រាប់​ពួកគេ ក្រុម​គ្រួសារ​របស់​យើង​អាច​នឹង​រស់​នៅ​ជាមួយគ្នា​សម្រាប់​ភាព​ដ៏​នៅ​អស់កល្ប​ជានិច្ច ។

ការសិក្សា​ព្រះគម្ពីរ

រៀន​ថែមទៀត​អំពី​គោលការណ៍​នេះ

ព្រះវិហារ​បរិសុទ្ធ អំណោយទាន​ពិសិទ្ធ អាពាហ៏​ពិពាហ៏​ដ៏​នៅ​អស់កល្ប​ជានិច្ច និង​គ្រួសារ​ដ៏​នៅ​អស់​កល្ប​ជានិច្ច

ព្រះវិហារ​បរិសុទ្ធ

ព្រះវិហារ​បរិសុទ្ធ​គឺជា​ដំណាក់​របស់​ព្រះអម្ចាស់ ។ វា​គឺ​ជា​កន្លែង​បរិសុទ្ធ ដែល​យើង​អាច​ធ្វើ​សេចក្ដីសញ្ញា​ជាមួយ​នឹង​ព្រះ នៅពេល​យើង​ទទួល​ពិធីបរិសុទ្ធ​ដ៏​ពិសិដ្ឋ​របស់​ទ្រង់ ។ នៅពេល​យើង​រក្សា​សេចក្ដីសញ្ញា​ទាំងនេះ យើង​នឹង​មាន​អំណាច​នៃ​ភាព​ជា​ព្រះ​ដែល​បង្ហាញ​ឡើង​នៅ​ក្នុង​ជីវិត​របស់​យើង ( សូមមើល គោលលទ្ធិ និង​សេចក្តី​សញ្ញា ៨៤:១៩–២២; ១០៩:២២–២៣ ) ។

អំណោយទាន​ពិសិដ្ឋ

ពិធីបរិសុទ្ធ​មួយ​ដែល​យើង​ទទួល​នៅ​ក្នុង​ព្រះវិហារ​បរិសុទ្ធ ហៅថា​អំណោយទាន​ពិសិដ្ឋ ។ ពាក្យ អំណោយទាន​ពិសិដ្ឋ មាន​ន័យ​ថា « អំណោយ​មួយ » ។ អំណោយ​ទាន​នៃ​ចំណេះដឹង និង​អំណាច​នេះ​មកពី​ព្រះ ។ ក្នុង​អំឡុង​ពេល​អំណោយទាន​ពិសិដ្ឋ​នោះ យើង​ធ្វើ​សេចក្ដី​សញ្ញា​ជាមួយ​នឹង​ព្រះ ដែល​ចង​យើង​នឹង​ទ្រង់ និង​ព្រះរាជ​បុត្រា​ទ្រង់ គឺ​ព្រះយេស៊ូវ​គ្រីស្ទ ( សូមមើល ជំពូកទី ១ ) ។

មនុស្ស​ពេញ​វ័យ​អាច​មាន​សិទ្ធិ​ទទួល​បាន​អំណោយទាន​ពិសិដ្ឋ​ផ្ទាល់ខ្លួន​របស់​ពួកគេ​ក្នុង​ព្រះវិហារ​បរិសុទ្ធ បន្ទាប់ពី​ក្លាយជា​សមាជិក​សាសនាចក្រ​យ៉ាង​ហោច​ណាស់​មួយឆ្នាំ ។ សម្រាប់​ព័ត៌មាន​បន្ថែម​អំពី​អំណោយទាន​ពិសិដ្ឋ សូមមើល ក្បួន​ខ្នាត​ទូទៅ ២៧.២ ។

អាពាហ៍​ពិពាហ៍​ដ៏​នៅ​អស់កល្ប​ជានិច្ច និង​ក្រុម​គ្រួសារ​ដ៏​នៅ​អស់កល្ប​ជានិច្ច

ផែនការ​នៃ​សុភមង្គល​របស់​ព្រះ​អាច​ធ្វើ​ឲ្យ​ទំនាក់​ទំនង​ក្រុម​គ្រួសារ​ប្រកាន់​ខ្ជាប់​រហូត​ហួស​ពី​សេចក្តី​ស្លាប់ ។ នៅក្នុង​ព្រះវិហារ​បរិសុទ្ធ យើងអាច​ត្រូវ​បាន​ផ្សារភ្ជាប់​នឹង​ក្រុមគ្រួសារ​របស់​យើង​សម្រាប់​ភាព​អស់កល្ប​ជានិច្ច ។ ព្រះវរបិតាសួគ៌​បានធ្វើ​ឲ្យ​ក្រុមគ្រួសារ​អាច​រស់​នៅ​ជាមួយ​គ្នា​ជា​រៀង​រហូត ។

បន្ទាប់​ពី​គូ​ស្វាមី​ភរិយា​បាន​ទទួល​អំណោយទាន​ពិសិដ្ឋ​របស់ពួកគេ​ក្នុង​ព្រះវិហារបរិសុទ្ធ​ហើយ ពួកគេ​អាច​នឹង​ត្រូវ​បាន​ផ្សារភ្ជាប់ ឬ​រៀបការ​សម្រាប់​ភាព​អស់កល្ប​ជានិច្ច ។ កូនៗ​របស់​ពួកគេ​អាច​ត្រូវ​បាន​ផ្សារភ្ជាប់​ជាមួយ​ពួកគេ ។

ប្ដី និង​ប្រពន្ធ​ដែល​បាន​ផ្សារភ្ជាប់​ក្នុង​ព្រះវិហារ​បរិសុទ្ធ​ត្រូវ​រក្សា​សេចក្ដីសញ្ញា​ដែល​ពួកគេ​បាន​ធ្វើ​ដើម្បី​ទទួល​បាន​ពរជ័យ​នៃ​អាពាហ៍ពិពាហ៍​ដ៏​នៅ​អស់កល្ប​ជានិច្ច ។

រូបភាព
គូ​ស្វាមី​ភរិយា​កំពុង​ដើរ​នៅលើ​ផ្លូវ

ការសិក្សា​ព្រះគម្ពីរ

រៀន​ថែមទៀត​អំពី​គោលការណ៍​នេះ