Alma 23 bis 29

Der König der Lamaniten hob die Beschränkungen auf, die zuvor verhindert hatten, dass das Evangelium unter seinem Volk verkündet werden konnte, und die Missionare gingen aus und predigten im ganzen Land. Präsident Thomas S. Monson hat von einem ähnlichen Ereignis berichtet, als er die Umstände beschrieb, die in der damaligen Deutschen Demokratischen Republik (DDR) mit der Entscheidung der Regierung einhergingen, Missionare ins Land zu lassen, damit sie dort das Evangelium verkündeten, nachdem die Kirche jahrelang nur eingeschränkt hatte tätig sein dürfen:

„Unser Ziel bestand letztlich darin, die Genehmigung zu bekommen, der Missionarsarbeit die Tür zu öffnen. Elder Russell M. Nelson, Elder Hans B. Ringger und ich kamen gemeinsam mit unseren örtlichen Führungsbeamten in der DDR – allen voran Präsident Henry Burkhardt, Präsident Frank Apel und Präsident Manfred Schütze – zunächst mit dem Staatssekretär für Religionsangelegenheiten, Kurt Löffler, zusammen, der uns zu Ehren zu einem wunderbaren Mittagessen geladen hatte. Er wandte sich unserer Gruppe zu und sagte: ‚Wir möchten Ihnen behilflich sein. Wir beobachten Sie und Ihre Mitglieder seit 20 Jahren. Wir wissen, dass Sie das sind, wofür Sie sich ausgeben: ehrliche Männer und Frauen.‘

Hochrangige Vertreter des Staates nahmen mit ihren Frauen an der Weihung eines Pfahlzentrums in Dresden und eines Gemeindehauses in Zwickau teil. Als die Heiligen sangen ‚Gott sei mit euch aufs Wiedersehn … Auf Wiedersehn, auf Wiedersehn‘ dachten wir an ihn, den Friedefürsten, der auf Golgota am Kreuz gestorben ist. Ich dachte an unseren Herrn und Erretter, wie er einen Pfad voller Schmerzen, einen Weg voller Tränen, ja, die Straße zur Rechtschaffenheit beschritten hatte. Seine eindringlichen Worte kamen mir in den Sinn: ‚Frieden hinterlasse ich euch, meinen Frieden gebe ich euch; nicht einen Frieden, wie die Welt ihn gibt, gebe ich euch. Euer Herz beunruhige sich nicht und verzage nicht.‘ (Johannes 14:27.)

Anschließend kehrten wir nach Berlin zurück, wo die alles entscheidenden Zusammenkünfte mit dem Staatschef des Landes, dem Vorsitzenden Erich Honecker anstanden.

… Wir wurden zum Amtssitz der höchsten Staatsvertreter gefahren.

Nachdem wir das Gebäude durch den aufwändig gestalteten Eingang betreten hatten, wurden wir vom Vorsitzenden Honecker begrüßt. Wir überreichten ihm die Plastik Die ersten Schritte, die eine Mutter zeigt, die ihrem Kind hilft, den ersten Schritt zu seinem Vater zu machen. Das Geschenk fand bei ihm großen Anklang. Dann führte er uns in sein privates Sitzungszimmer. Dort wies man uns Plätze am großen, runden Tisch zu. Mit uns am Tisch saßen Honecker sowie sein Mitarbeiterstab.

Herr Honecker hob an: ‚Wir wissen, dass Mitglieder Ihrer Kirche der Arbeit große Bedeutung beimessen; das haben Sie unter Beweis gestellt. Wir wissen, dass bei Ihnen die Familie einen hohen Stellenwert hat; das haben Sie gezeigt. Wir wissen, dass Sie in jedem Land, in dem Sie leben, gute Bürger sind; das haben wir beobachtet. Jetzt haben Sie das Wort. Sagen Sie uns, was Sie sich wünschen.‘

Ich sagte: ‚Vorsitzender Honecker, bei der Weihung und den Tagen der offenen Tür des Tempels in Freiberg standen 89.890 Ihrer Landsleute Schlange – manchmal bis zu vier Stunden, häufig im Regen –, um ein Haus Gottes zu sehen. In Leipzig kamen 12.000 Menschen bei der Weihung des Pfahlzentrums zu den Tagen der offenen Tür. In Dresden hatten wir 29.000 Besucher; in Zwickau 5300. Und jede Woche besuchen zwischen 1500 und 1800 Menschen das Tempelgrundstück in Freiberg. Diese Menschen möchten wissen, woran wir glauben. Wir würden ihnen gern sagen, dass wir glauben, dass es recht ist, das Gesetz des Landes zu ehren, ihm zu gehorchen und für es einzutreten. Wir würden den Menschen gern erklären, warum wir uns für starke Familien einsetzen. Das sind nur zwei unserer Glaubensgrundsätze. Wir können keine Fragen beantworten und unsere Gefühle nicht zum Ausdruck bringen, weil wir hier nicht durch Missionare repräsentiert werden wie in anderen Ländern. Die jungen Männer und Frauen, die wir gern als Missionare hierherschicken möchten, würden Ihr Land und Ihr Volk lieben. Insbesondere würden Sie auf Ihre Bürger einen Einfluss ausüben, der bessere Menschen aus ihnen macht. Wir würden auch gern junge Männer und Frauen aus Ihrem Land, die Mitglieder unserer Kirche sind, als Missionare in den Vereinigten Staaten und Kanada und in einer Vielzahl anderer Länder sehen. Wenn sie dann zurückkommen, werden sie besser auf verantwortungsvolle Tätigkeiten in Ihrem Land vorbereitet sein.‘

Danach sprach Herr Honecker etwa dreißig Minuten und erläuterte seine Ziele und Standpunkte und den Fortschritt, den sein Land gemacht hatte. Schließlich lächelte er uns zu und sagte: ‚Wir kennen Sie. Wir vertrauen Ihnen. Wir haben gute Erfahrungen mit Ihnen gemacht. Ihrem Antrag bezüglich der Missionare wird stattgegeben.‘

Das beflügelte buchstäblich meinen Geist, als könne er die Decke des Raumes durchdringen. Damit wurde die Zusammenkunft beendet. Beim Verlassen des schönen Amtssitzes wandte sich Elder Russell Nelson mir zu und sagte: ‚Sehen Sie, wie der Sonnenschein in diesen Korridor einfällt? Es ist fast so, als ob der Vater im Himmel sagte: „Ich freue mich.“‘

Die schwarze, finstere Nacht war vorbei. Das helle Licht des Tages war angebrochen. Das Evangelium Jesu Christi würde nun den Millionen Menschen in diesem Land gebracht werden. Ihre Fragen in Bezug auf die Kirche werden beantwortet werden, und das Reich Gottes wird vorwärtsschreiten.

Wenn ich über diese Ereignisse nachdenke, fallen mir die Worte des Herrn ein: ‚Und in nichts beleidigt der Mensch Gott, oder gegen niemanden entflammt sein Grimm, ausgenommen diejenigen, die nicht seine Hand in allem anerkennen.‘ (Lub 59:21.) Ich erkenne die Hand Gottes in diesen einem Wunder gleichkommenden Ereignissen an, die sich hinsichtlich der Kirche in der Deutschen Demokratischen Republik zugetragen haben.“ (Frühjahrs-Generalkonferenz 1989.)

Er ist bemerkenswert, dass nicht einer der Anti-Nephi-Lehier die Kirche jemals wieder verließ oder weniger aktiv wurde (siehe Alma 27:27). Präsident Gordon B. Hinckley (1910–2008) hat wiederholt betont, wie wichtig es ist, die Neubekehrten in der Kirche zu halten. Er sagte, die Missionarsarbeit habe keinen Sinn, wenn die Bekehrten nicht aktiv blieben:

„Mit der Zunahme der Missionsarbeit in aller Welt muss eine vergleichbare Zunahme der Bemühungen einhergehen, dass jedes neue Mitglied sich in der Gemeinde bzw. im Zweig zu Hause fühlt. In diesem Jahr werden so viele Menschen zur Kirche kommen, dass mehr als 100 neue durchschnittlich große Pfähle gebildet werden können. Bei der zunehmenden Zahl der neuen Mitglieder vernachlässigen wir aber leider einige von ihnen. Ich hoffe sehr, dass in der Kirche weltweit eine große Anstrengung dahingehend unternommen wird, dass wir daran arbeiten, dass jedes einzelne neue Mitglied auch in der Kirche aktiv bleibt.

Das ist eine ernste Angelegenheit. Es hat keinen Zweck, zu missionieren, wenn wir die Früchte dieser Bemühungen nicht festhalten können. Man darf das eine nicht vom anderen trennen.“ (Der Stern, Januar 1998, Seite 55.)

Der Name Anti-Nephi-Lehi könnte auf den Zusammenschluss der Nachkommen Nephis und derer, die ihm folgten, mit den anderen Nachkommen Lehis hindeuten: „Der Namensteil ‚Anti‘ in ‚Anti-Nephi-Lehi‘ könnte vom ägyptischen nty, ‚er von, der eine von‘, abgeleitet sein. Dann hätte er nicht die Bedeutung ‚gegen‘, sondern hieße vielmehr ‚der eine von Nephi und Lehi‘.“ (Stephen D. Ricks, „Anti-Nephi-Lehi“, aus: Dennis L. Largey, Hg., Book of Mormon Reference Companion, 2003, Seite 67.)

Präsident Boyd K. Packer, Präsident des Kollegiums der Zwölf Apostel, hat bezeugt, dass wir das Sühnopfer Jesu Christi anwenden können, damit unsere Schuld getilgt wird:

„Aus irgendeinem Grund glauben wir, das Sühnopfer gelte nur am Ende des sterblichen Lebens, zur Erlösung vom Fall, vom geistigen Tod. Aber es ist noch viel mehr. Es ist eine allgegenwärtige Macht, die wir auch im täglichen Leben beanspruchen können. Wenn wir von Schuldgefühlen zerrissen und gepeinigt werden, wenn Kummer uns niederbeugt, kann Christus uns heilen. Wir wissen zwar nicht bis ins Letzte, wie das Sühnopfer Christi zustande kam, aber wir können den Frieden Gottes erfahren, ‚der alles Verstehen übersteigt‘ [Philipper 4:7]. …

Wir alle machen Fehler. Manchmal schaden wir uns selbst und verletzen andere so schwerwiegend, dass wir nicht aus eigener Kraft für Wiedergutmachung sorgen können. Wir zerbrechen etwas, was wir nicht reparieren können. Dann haben wir Schuldgefühle, fühlen uns gedemütigt, leiden und kommen allein nicht dagegen an. Dann hilft die heilende Kraft des Sühnopfers.

Der Herr hat gesagt: ‚Siehe, ich, Gott, habe das für alle gelitten, damit sie nicht leiden müssen, sofern sie umkehren.‘ [LuB 19:16.] …

Das Sühnopfer ist von praktischem, persönlichem, täglichem Wert; erheben Sie Anspruch darauf! Es lässt sich mit einem so einfachen Anfang wie einem Gebet aktivieren. Sie werden danach nicht frei von Schwierigkeiten und Fehlern sein, aber Sie können durch Umkehr die Schuldgefühle ablegen und inneren Frieden haben.“ (Liahona, Juli 2001, Seite 26f.)

Die Anti-Nephi-Lehier taten „alles, was [sie] tun konnten, um … umzukehren“ (Alma 24:11). In 2 Nephi 25:23 erklärt Nephi, „dass wir durch Gnade errettet werden, nach allem, was wir tun können“. Vom König der Anti-Nephi-Lehier erfahren wir, dass zu allem, was wir tun können, auch gehört, dass wir „von all unseren Sünden“ umkehren.

Die Anti-Nephi-Lehier vergruben ihre Waffen tief in der Erde und versprachen damit dem Herrn, dass sie sie nie wieder benutzen wollten. Der Bericht besagt, dass die Anti-Nephi-Lehier „fest waren und sogar lieber den Tod erleiden wollten als Sünde zu begehen“ (Alma 24:19). Ihre Taten zeigen, dass sie sich nach aufrichtiger Umkehr völlig von der Sünde abwandten.

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President Spencer W.Kimball

Präsident Spencer W. Kimball (1895–1985) hat gesagt, dass die Abkehr von der Sünde oft eine Änderung der Lebensweise erfordert: „Wenn man sich von der Sünde abwendet, darf man sich nicht lediglich wünschen, dass sich günstigere Bedingungen einstellen, man muss die Bedingungen schaffen. Vielleicht muss man sogar an den Punkt gelangen, dass man die befleckten Kleider verabscheut und sich vor der Sünde ekelt. Man muss sich sicher sein, dass man nicht nur die Sünde aufgegeben hat, sondern auch die Gegebenheiten geändert hat, die mit der Sünde zusammenhängen. Man muss die Orte, Bedingungen und Umstände meiden, die mit der Sünde verknüpft sind, denn diese könnten sie nur allzu leicht wieder hervorrufen. Man muss sich von den Menschen abwenden, mit denen man die Sünde begangen hat. Vielleicht empfindet man gegen die beteiligten Personen keine Abneigung, aber man muss sie und alles meiden, was mit der Sünde zusammenhängt … Man muss alles beseitigen, was alte Erinnerungen wachrufen könnte.“ (The Miracle of Forgiveness, 1969, Seite 171f.)

Elder L. Tom Perry vom Kollegium der Zwölf Apostel hat angemerkt, dass unsere Entschlossenheit, unsere Bündnisse einzuhalten, zur Bekehrung anderer führen kann:

„Der König der Anti-Nephi-Lehier wies sein Volk an, die Waffen tief in der Erde zu vergraben, damit sie nicht in Versuchung gerieten, sie zu gebrauchen, wenn ihre lamanitischen Brüder gegen sie in den Kampf zogen. Das Volk befolgte die Anweisungen des Königs und sah darin ‚ein Zeugnis vor Gott und auch vor den Menschen, dass sie niemals wieder Waffen benutzen würden, um Menschenblut zu vergießen‘ (Alma 24:18). Als die Lamaniten angriffen, gingen die Anti-Nephi-Lehier ‚hinaus, ihnen entgegen, und streckten sich‘ vor ihren Angreifern ‚auf die Erde nieder‘ (Alma 24:21). Die Lamaniten töteten 1005 Anti-Nephi-Lehier, dann nahm das Gemetzel ein Ende. Warum hörte das Gemetzel auf, und was hatte das zur Folge? In Almas Bericht finden wir die Antwort auf diese Fragen. …

‚Als nun die Lamaniten dies sahen, ließen sie davon ab, sie zu töten, und es gab viele, in denen das Herz … schwoll‘, denn sie kehrten von dem um, was sie getan hatten. …

,Dem Volk Gottes wurden an dem Tag mehr zugeführt als die Zahl der Getöteten; und die getötet worden waren, das waren rechtschaffene Menschen, darum haben wir keinen Grund, daran zu zweifeln, dass sie errettet sind.‘ (Alma 24:24-26.) …

Die Kernaussage der Geschichte lautet nicht, dass Pazifismus unter allen Umständen und immer richtig ist, vielmehr lernen wir daraus, dass wir großen Einfluss auf andere ausüben können, indem wir ihnen ihre Anfeindungen gegen uns nicht mit gleicher Münze heimzahlen. Wir können bei ihnen buchstäblich eine Herzenswandlung auslösen, wenn wir dem Beispiel Christi folgen und die andere Wange hinhalten. Unser Beispiel als friedliche Jünger Christi inspiriert andere dazu, ihm nachzufolgen.“ (Living with Enthusiasm, 1996, Seite 127f.)

Wenn jemand von der Kirche abfällt, nachdem er ein Mitglied gewesen ist, „so wird sein Zustand schlimmer, als wenn [er] dies alles nie gekannt hätte“ (Alma 24:30). Der Prophet Joseph Smith erläuterte diesen Standpunkt, als er sich einmal mit einem anderen Mitglied unterhielt. Ein Bruder namens Isaac Behunin sagte dabei zum Propheten Joseph Smith: „‚Wenn ich die Kirche einmal verlassen sollte, würde ich nicht tun, was diese Männer getan haben: Ich würde mich an irgendeinem abgelegenen Ort niederlassen, wo man zuvor nichts vom Mormonismus gehört hat, und keiner würde jemals erfahren, dass ich etwas darüber weiß.‘

Der große Seher antwortete umgehend: ‚Bruder Behunin, Sie wissen nicht, was Sie tun würden. Ohne Zweifel dachten diese Männer einst wie Sie. Bevor Sie sich der Kirche anschlossen, standen Sie auf neutralem Boden. Als Ihnen das Evangelium gelehrt wurde, wurde Ihnen Gut und Böse präsentiert. Sie konnten eins oder keins wählen. Es gab zwei gegensätzliche Herren, die Sie einluden, ihnen zu dienen. Als Sie sich dieser Kirche anschlossen, meldeten Sie sich dafür, Gott zu dienen. Damit verließen Sie den neutralen Boden, und Sie können niemals dorthin zurückkehren. Sollten Sie jemals den Herrn verlassen, dem zu dienen Sie sich verpflichtet haben, wird das auf Betreiben des Bösen geschehen, und damit folgen Sie seinem Diktat und werden sein Diener.‘“ (Lehren der Präsidenten der Kirche: Joseph Smith, Seite 359.)

In Alma 25:1-12 wird berichtet, wie sich die Prophezeiung Abinadis über die schlechten Priester König Noas erfüllt hat (siehe Mosia 17:15-20). Beachten Sie, wie Mormon die Erfüllung der Prophezeiungen Abinadis für den Leser belegt. Bedenken Sie die Folgen für diejenigen, die Propheten wie Abinadi verwerfen und behaupten, dass der Prophet gesündigt habe. Auch in neuzeitlicher Offenbarung findet sich eine Warnung an diejenigen, die „die Ferse gegen meine Gesalbten erheben“ (siehe LuB 121:16-22).

Eine der bedeutenden Lektionen, die sich aus diesem Abschnitt des Buches Alma herauskristallisieren, ist, dass Gott immer hält, was er verspricht. Der Herr hatte zu König Mosia gesagt, dass viele den Worten seiner Söhne Glauben schenken würden und dass er sie „aus den Händen der Lamaniten befreien“ werde (Mosia 28:7). Wie sich diese Verheißungen erfüllt haben, lesen Sie in Alma 17:4,35-39; 19:22,23; 26:1-4. Das ist nur eins der zahlreichen Beispiele in den heiligen Schriften, wodurch die wahre Lehre bekräftigt wird, dass Gott verpflichtet ist, wenn wir tun, was er sagt (siehe LuB 82:10).

Eine Garbe ist ein Bündel von Getreidehalmen mit Ähren. Mit den Garben, von denen Ammon in Alma 26:5 spricht, sind die Bekehrten gemeint, die von treuen Missionaren in die Kirche gebracht werden, die ihre Sichel einschlagen.

So wie Ammon den Herrn rühmte und sein Loblied sang, sollen wir es auch tun. Als Schwester Sheri L. Dew Ratgeberin in der Präsidentschaft der Frauenhilfsvereinigung war, hat sie erklärt, welche Rolle Jesus Christus in unserem Alltag spielt:

„Kann man glücklich sein, auch wenn das Leben schwer ist? Kann man inmitten von Unsicherheit Frieden empfinden und inmitten von Zynismus Hoffnung hegen? Kann man sich ändern, alte Gewohnheiten abschütteln und ein neuer Mensch werden? Kann man in einer Welt, die keinen Wert mehr auf die Tugenden legt, die einen Jünger Christi auszeichnen, redlich und rein leben?

Ja. Die Antwort lautet ja, weil Jesus Christus durch sein Sühnopfer dafür sorgt, dass wir die Lasten des Erdenlebens nicht allein tragen müssen. …

Im Laufe der Jahre habe ich – so wie Sie – Bedrängnisse und Enttäuschungen erlebt, die mich niedergeschmettert hätten, wenn ich nicht aus einer Quelle weitaus größerer Weisheit und Kraft hätte schöpfen können, als ich selbst je aufbringen könnte. Jesus hat mich niemals vergessen oder verlassen, und ich habe selbst erkannt, dass er wirklich der Messias ist und dass dies seine Kirche ist. Mit Ammon sage ich: ‚Wer könnte zu viel im Herrn frohlocken? Ja, wer könnte zu viel von seiner großen Macht sprechen und von seiner Barmherzigkeit … ? Siehe, ich sage euch, dass ich auch nicht den kleinsten Teil dessen sagen kann, was ich empfinde.‘ (Alma 26:16.) Ich bezeuge: Jetzt, da sich die Evangeliumszeit der Fülle dem Ende zuneigt und Luzifer Überstunden macht, um unsere Heimreise zu gefährden und uns von der sühnenden Macht des Erlösers zu trennen, liegt die einzige Antwort für jeden von uns in Jesus Christus.“ (Frühjahrs-Generalkonferenz 1999.)

Der Erfolg der Söhne Mosias bei den Lamaniten übertraf ihre Erwartungen (siehe Alma 26:30,31). Zu Beginn ihrer Mission verhieß der Herr: „Ich werde euch zu einem Werkzeug in meinen Händen machen, um viele Seelen zu erretten.“ (Alma 17:11.) Diese Verheißung verlieh ihnen „Mut, zu den Lamaniten hinzugehen und ihnen das Wort Gottes zu verkünden“ (Alma 17:12). Der Erfolg stellte sich jedoch nicht automatisch ein, auch wenn der Herr ihn verheißen hatte. Während ihrer vierzehnjährigen Mission erlebten sie „allerart Bedrängnisse“ (Alma 26:30). Es heißt auch, dass sie „im Herzen niedergeschlagen waren und … nahe daran waren zurückzukehren“ (Alma 26:27). Dennoch vertrauten sie den Verheißungen des Herrn und setzten ihre Anstrengungen fort. Dann erfüllte der Herr seine Verheißungen, wie er es immer tut, und belohnte ihre Ausdauer.

Elder F. Burton Howard von den Siebzigern hat davon berichtet, wie er als junger Missionar Alma 26 las und dies sein Zeugnis von der Wahrheit des Buches Mormon beeinflusste:

„Ich las wieder einmal das 26. Kapitel in Alma und den Bericht über Ammons Mission. Ich las laut, wie ich es manchmal tue, wenn ich mich bemühe, mich an die Stelle der Person im Buch zu versetzen, und stellte mir vor, dass ich dort sei und die Worte spräche und hörte. Noch einmal las ich den Bericht, und da sprach der Geist mit unbeschreiblicher Klarheit zu meiner Seele, so klar, dass jemand, der das nicht selbst erlebt hat, es nur schwer erfassen könnte. Er fragte: Ist es dir aufgefallen? Alles, was Ammon widerfahren ist, ist auch dir schon geschehen.

Das war eine völlig unerwartete Empfindung. Sie war von erstaunlicher Tragweite, und ein solcher Gedanke war mir noch nie zuvor gekommen. Schnell las ich die Geschichte noch einmal. Ja, es hatte Zeiten gegeben, wo ich im Herzen niedergeschlagen gewesen war und daran gedacht hatte, wieder nach Hause zu fahren. Auch ich war in ein fremdes Land gegangen, um den Lamaniten das Evangelium zu verkünden. Ich war unter sie ausgegangen, hatte Entbehrungen ertragen, auf dem Fußboden geschlafen, Kälte ausgehalten und manchmal nichts zu essen gehabt. Auch ich war von Haus zu Haus gegangen, hatte mehrere Monate hintereinander an Türen geklopft, ohne eingelassen zu werden, und auf die Barmherzigkeit Gottes vertraut.

Es hatte auch andere Zeiten gegeben, wo wir ins Haus gelassen wurden und mit den Leuten sprachen. Wir hatten sie auf ihren Straßen und auf ihren Hügeln belehrt. Wir hatten sogar in anderen Kirchen gepredigt. Ich erinnerte mich daran, wie ich angespien worden war. Ich erinnerte mich daran, wie ich mich als junger Distriktsleiter, den der Missionspräsident beauftragt hatte, eine neue Stadt zu erschließen, mit drei anderen Missionaren ins Zentrum dieses Ortes begab, in dem noch nie Missionare gewesen waren. Wir gingen in den Park und sangen ein Kirchenlied. Die Menschen scharten sich um uns.

Dann musste ich, weil ich ja der Distriktsleiter war, predigen. Ich stieg auf eine Steinbank und sprach zu den Leuten. Ich erzählte die Geschichte von der Wiederherstellung des Evangeliums, wie der Knabe Joseph in den Wald ging und ihm der Vater und der Sohn erschienen. Ich erinnerte mich genau an eine Gruppe von Jungen im Teenageralter, die im Abendschatten standen und Steine nach uns warfen. Mir fiel wieder ein, wie ich befürchtet hatte, von denen, die unsere Botschaft nicht hören wollten, geschlagen oder verletzt zu werden.

Mir fiel auch die Zeit wieder ein, die ich im Gefängnis zubringen musste, während die Polizei in einem bestimmten Land über mein gesetzliches Aufenthaltsrecht als Missionar entschied. Ich war nicht lange genug im Gefängnis, um mich mit Ammon vergleichen zu können, aber ich weiß noch genau, was ich empfand, als die Zellentür geschlossen wurde: Ich war weit weg von zu Hause, allein und einzig auf die Barmherzigkeit Gottes angewiesen, um wieder freizukommen. Ich erinnerte mich, dass ich das alles in der Hoffnung ertrug, dass ‚wir vielleicht das Mittel seien, um irgendeine Seele zu erretten‘ (Alma 26:30).

Und dann, an dem Tag, als ich das las, gab mir der Geist wieder Zeugnis, und die Worte sind mir bis heute im Gedächtnis geblieben: Niemand anders als ein Missionar konnte diese Geschichte geschrieben haben. Joseph Smith hätte niemals wissen können, wie es war, als Missionar unter den Lamaniten zu sein, denn niemand, den er kannte, hatte so etwas je erlebt.“ („Ammon: Reflections on Faith and Testimony“, aus: Heroes from the Book of Mormon, 1995, Seite 124f.)

Alma hatte die Einwohner von Zarahemla bereits aufgerufen, sich im Herzen zu wandeln (siehe Alma 5:6,12-14,26). Er hatte auch verkündet, dass der Herr alle Menschen einlädt (siehe Alma 5:33). Das stimmt mit einer ähnlichen Einladung überein, die der Herr durch Nephi übermittelt hat, nämlich dass Gott niemanden abweist, „der zu ihm kommt, schwarz und weiß, geknechtet und frei, männlich und weiblich; … alle sind vor Gott gleich“ (2 Nephi 26:33). Die Menschen in Zarahemla nahmen Almas Botschaft an, und als es erforderlich wurde, ihren Feinden zu vergeben, boten sie dem Volk Ammon Land und Schutz an.

Präsident Howard W. Hunter (1907–1995) hat jeden von uns ermahnt, unseren Feinden auf ähnliche Weise zu vergeben:

„Bedenken Sie beispielsweise die folgende Anweisung Christi an seine Jünger: Er hat gesagt ‚Liebt eure Feinde; tut denen Gutes, die euch hassen. Segnet die, die euch verfluchen; betet für die, die euch misshandeln.‘ (Lukas 6:27,28.)

Denken Sie doch einmal darüber nach, was diese Ermahnung allein schon in Ihrer und meiner Nachbarschaft bewirken würde, in dem Gemeinwesen, wo Sie mit Ihren Kindern leben, in den Ländern, die unsere große Weltfamilie bilden. Ich sehe ein, dass diese Lehre eine große Herausforderung darstellt, aber gewiss ist es doch eine passendere Herausforderung als die schrecklichen Aufgaben, vor die uns Krieg und Armut und Schmerz in der Welt unablässig stellen. …

Wir haben alle echte Möglichkeiten, unser Christsein zu praktizieren, und wir müssen uns bemühen, jede Möglichkeit zu nutzen. Wir können beispielsweise alle ein bisschen vergebungsbereiter sein.“ (Der Stern, Januar 1993, Seite 15.)

Elder Robert D. Hales vom Kollegium der Zwölf Apostel hat erzählt, was er mit einem rechtschaffenen Priestertumsführer erlebte, der schwer krank war und im Sterben lag:

„Meinem Freund gelang es, den Satz ‚Dein Wille geschehe‘ für sich anzunehmen, als er sich seinen Prüfungen und seinem qualvollen Leiden gegenüber-sah. Als treues Mitglied der Kirche stellte er sich nun einige ernsthafte Fragen. Vor allem bewegten ihn die Fragen: ‚Habe ich alles getan, was ich tun muss, um treu bis ans Ende auszuharren?‘ ‚Wie wird der Tod sein?‘ ‚Wird meine Familie bereit sein, am Glauben festzuhalten und allein zurechtzukommen, wenn ich fort bin?‘

Wir konnten über all diese Fragen sprechen, die in der Lehre unseres Erretters klar beantwortet werden. Wir sprachen darüber, wie er sein Leben in dem Bemühen verbracht hatte, glaubenstreu zu sein, das zu tun, was Gott von ihm verlangte, im Umgang mit anderen ehrlich zu sein und seine Familie zu lieben und für sie zu sorgen. Ist das nicht gemeint, wenn es heißt, bis ans Ende auszuharren? Wir sprachen darüber, was unmittelbar nach dem Tod geschieht, was Gott uns über die Geisterwelt gelehrt hat. Für diejenigen, die rechtschaffen gelebt haben, ist sie ein Ort des Glücklichseins, ein Paradies. Da ist nichts, wovor wir uns fürchten müssen.

Nach unserem Gespräch rief er seine Frau und seine Familie zu sich – seine Kinder und seine Enkel –, um sie erneut die Lehre vom Sühnopfer zu lehren, nämlich dass alle auferstehen werden. Alle begriffen, dass es trotz der Trauer über die vorübergehende Trennung für diejenigen, die im Herrn sterben, kein Leid gibt, wie der Herr es gesagt hat (siehe Offenbarung 14:13; LuB 42:46). In seinem Segen wurde ihm Trost gespendet und die Zusicherung gegeben, dass er keine Schmerzen haben werde, dass er noch mehr Zeit haben werde, seine Familie auf seinen Tod vorzubereiten, – sogar, dass er den Zeitpunkt seines Todes wissen werde. Die Familie erzählte mir, dass er am Abend vor seinem Tod gesagt hatte, er werde am nächsten Tag von ihnen gehen. Am Nachmittag des folgenden Tages starb er ganz friedlich, umgeben von seiner ganzen Familie. Solcher Trost wird uns zuteil, wenn wir den Evangeliumsplan kennen und wissen, dass die Familie für die Ewigkeit bestimmt ist.

Vergleichen Sie diese Ereignisse mit einer Begebenheit, die sich zutrug, als ich ein junger Mann war, Anfang zwanzig. Als ich in der Luftwaffe diente, stürzte ein Pilot aus meinem Geschwader während eines Übungsflugs ab und kam dabei ums Leben. Ich wurde beauftragt, meinen gefallenen Kameraden auf seiner letzten Heimreise zu begleiten, damit er in Brooklyn beerdigt werden konnte. Mir wurde die Ehre zuteil, während der Beerdigung bei seiner Familie zu stehen und als Vertreter des Staats der trauernden Witwe am Grab die Flagge zu überreichen. Es war eine düstere und trostlose Beerdigung. Niemand sprach über seine Güte und über das, was er erreicht hatte. Kein einziges Mal wurde sein Name erwähnt. Nach der Beerdigung wandte sich seine Witwe an mich und fragte: ,Bob, was wird nun wirklich mit Don geschehen?‘

Daraufhin konnte ich ihr die wunderbare Lehre von der Auferstehung erläutern und ihr sagen, dass sie für immer vereint sein konnten, wenn sie getauft und im Tempel für Zeit und alle Ewigkeit aneinander gesiegelt wurden. Der Geistliche, der neben ihr stand, sagte: ‚Das ist die schönste Lehre, die ich je gehört habe.‘“ (Der Stern, Januar 1997, Seite 63.)

Elder Neal A. Maxwell (1926–2004) vom Kollegium der Zwölf Apostel hat gesagt, dass unsere Wünsche unsere persönliche Entwicklung beeinflussen und schließlich unsere Segnungen in der Ewigkeit bestimmen:

„Die Wünsche werden somit zum wirklich entscheidenden Faktor, auch wenn wir, in bedauernswerter Naivität, die Folgen unserer Wünsche eigentlich gar nicht wollen. …

Letztlich werden wir deshalb, auch in Ewigkeit, das bekommen, was wir uns inständig über eine lange Zeit hinweg wünschen. …

Rechtschaffene Wünsche müssen also unermüdlich sein, denn, so Präsident Young: ‚Die Menschen, die sich einen Platz im celestialen Reich wünschen, werden feststellen, dass sie jeden Tag darum kämpfen müssen.‘ (Journal of Discourses, 11:14.) Ein wahrer Jünger Christi ist kein bloßer Wochenendchrist. …

Denken Sie daran, Brüder und Schwestern: Wie groß und wie attraktiv die Versuchungen sind, hängt von unseren Wünschen ab. In Bezug auf unsere Versuchungen stellen wir den Thermostat selbst ein.

Wenn wir also unsere Wünsche erziehen und schulen wollen, müssen wir offensichtlich die Wahrheiten des Evangeliums kennen. Es geht aber noch um mehr. Präsident Brigham Young hat bestätigt: ‚Es ist offensichtlich, dass viele, die die Wahrheit kennen, sich nicht danach ausrichten; so wahr und schön die Wahrheit auch sein mag, man muss die Leidenschaften der Menschen nehmen und sie dem Gesetz Gottes entsprechend formen.‘ (Journal of Discourses, 7:55.) …

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President Joseph F. Smith

Deshalb, so hat es Präsident Joseph F. Smith erklärt, ‚ist es für unser Glücklichsein in diesem Leben von weitreichender Bedeutung, dass wir unsere Wünsche in die richtigen Bahnen lenken‘ (Gospel Doctrine, 5. Aufl., 1939, Seite 297). Solche Erziehung kann zur Heiligung führen, bis, so sagt Präsident Brigham Young, ‚die heiligen Wünsche die entsprechenden äußeren Werke nach sich ziehen.‘ (Journal of Discourses, 6:170). Nur wenn wir unsere Wünsche lenken und schulen, können sie unsere Verbündeten werden statt unsere Feinde!“ (Der Stern, Januar 1997, Seite 20f.)