智慧語

出現在惠尼商店裡的這副景象，正是西方文化內部發生巨大轉變的時期。1750年的時候，人們鮮少關心個人清潔和衛生，只是偶爾為之，大多只有富人和貴族才會注意。到了1900年，經常洗澡才成為大部分人生活中的常規，特別是中產階級，此時他們接納溫文爾雅的高貴舉止為理想的特質。⁵隨地吐菸草的行為從廣為公眾各階層接受，淪為高雅好禮社會中受人鄙夷的骯髒習慣。在這文化的轉變時期，就在世人開始關心個人清潔和身體保健的同一時刻，智慧語的出現照亮了他們的道路。

先知學校中的情景對於任何像約瑟·斯密這樣不使用菸草的人來說，實在有足夠的理由使他擔憂。⁶約瑟的妻子愛瑪告訴他，環境的整潔令她憂心。他和愛瑪那時住在惠尼商店，擦洗硬木地板上眾人唾沫的這項差事，就落到了她疲憊不堪的肩上。她被要求去做這項不討好的工作，或許曾讓她有所抱怨，但她有一項更實際的考量：「她無法讓地板整潔美觀，」百翰楊回憶道。⁷那些汙漬是不可能完全清除乾淨的。整體來看，讓神所召喚的長老待在這裡似乎並不理想，特別是當我們想到這間有汙穢地板的房間同時也是約瑟的「翻譯室」，是他奉神的名接受啟示的同一個地方。約瑟開始求問主要做些什麼，就在2月27日幾乎在學校開學不到一個月的時間，他接受到啟示，後來被收錄為教義和聖約第89篇。答案非常清楚，「菸草不是給身體用的，也不是給肚腹用的，對人不好」⁸（見教約89：8）。

獲得智慧語時，大西洋兩岸對於某些物質是否有助於身體保健和清潔進行了激烈的辯論，而菸草正是在討論之列。因為濫用的情形十分普遍，論戰因而十分頻繁。英國小說家法蘭西絲·特羅普在1832年輕蔑地報導，在她最近幾次遊訪美國的旅程中，所見之人若不是「嚼菸草就是喝威士忌」。⁹

飲酒和嚼菸草的情形一樣，已經明顯失控。幾世紀以來，美國全民已經消耗了大量的酒精性飲料，與他們在歐洲的同胞極為類似。清教徒稱酒為「神造的美物」，適量酌飲便是來自上天的祝福。餐餐幾乎都要飲酒的情形，部分原因是由於當時不潔的飲水危害甚大。自釀啤酒最受鍾愛，而18世紀之後，來自英國的殖民者會飲用發酵的桃子汁和蘋果汁，蘭姆酒不是從西印度群島進口，就是蒸餾自西印度群島的糖漿。及至1770年，不算啤酒以及發酵的蘋果汁，每人每年平均消耗約14公升的蒸餾酒。¹⁰

美國獨立戰爭只加重人們對酒精的依賴，糖漿進口中斷以後，美國人就改喝威士忌而不喝蘭姆酒。賓州西部與田納西州的穀農發現，將易腐壞的穀物釀製成威士忌的成本，比運送賣出的成本還低。因此，1780年之後，在肯塔基州、俄亥俄州墾殖玉米帶以及東岸市場距離遙遠兩個因素共同的推波助瀾之下，酒廠紛紛林立。令特羅普等觀察家大感驚訝的是，各地的美國人——男人、女人和小孩——整日暢飲威士忌。美國人蒸餾酒的消耗量急遽攀升，從1790年每人每年消耗9.46公升，到1830年每人每年消耗26.5公升，這是美國有史以來最高的數字，更是今日平均消耗量的三倍之多。¹¹

這飆升的飲酒量觸犯了宗教人士的敏感神經。早在1784年，貴格會與衛理公會教徒就建議他們的成員要禁絕所有的烈酒，避免買賣和釀製酒品。¹²各教會間在19世紀的前數十年，進行更為激進的禁酒運動。酒類漸漸被視為危險的誘惑，而非來自神的禮物。1812年，康乃狄克州的公理會與長老教會建議更嚴格的酒業牌照法規，以便限制酒類的販售。列曼·比徹是這項改革運動的領袖，提倡更為極端的方法，倡議禁絕所有酒精飲料。這個想法旋即成為美國禁酒學會（ATS）的中心思想，該組織在1826年成立於波士頓。人們受到鼓勵要簽署禁酒誓詞，誓言不只酌量飲酒而已，而是要徹底戒酒。大寫字母「T」就寫在這些簽署誓詞者的名字旁邊，這就是「teetotaler（滴酒不沾者）」這個字的由來。1830年代中葉，美國禁酒學會的成員遠超過一百萬人，其中許多人都是滴酒不沾的絕對禁酒者。¹³

受到美國禁酒學會的鼓舞，美國鄉間各地也紛紛出現數以千計的禁酒學會。嘉德蘭像其他小鎮一樣，也有自己的禁酒學會。¹⁴更準確地說，由於酒類改革經常受到探討與辯論，每個人都有自己的意見，因此聖徒必須要有一套評斷是非的方法。智慧語除了反對使用菸草，也提到不要使用酒精性飲料：「你們中間只要有人喝酒或烈性飲料，看啊，那是不好的，在你們父的眼中也不宜」（見教約89：5）。¹⁵

然而，要逐漸擺脫家庭傳統和文化中根深蒂固的行為是需要時間的，特別是當時發酵的各種飲品經常用於醫療用途。「烈性飲料」一詞肯定包括威士忌之類的蒸餾酒，聖徒在接受啟示後通常會避免飲用，但是對於溫和的酒精性飲料，如啤酒和「你們自己用葡萄樹上的葡萄釀的純葡萄酒」，則採取較為溫和的作法（見教約89：6）。在接下來的兩個世代中，後期聖徒領袖的教導是：智慧語乃是從神而來的誡命，但他們對於服從這項誡命的嚴格尺度容許有不同的意見。這段觀念培養期使得聖徒有時間各自培養出傳統，禁戒會上癮的各種物質。到了二十世紀初，當科學藥物的供應更為廣泛，前往聖殿也逐漸成為後期聖徒較為固定的一項崇拜方式之後，教會便已準備好接受更為嚴格的奉行標準，使得凡是服從的人皆能摒除諸如酗酒這類問題。在1921年，主啟示教會的總會會長禧伯·郭呼籲所有聖徒奉行智慧語裡的一字一句，完全禁絕一切酒、咖啡、茶和菸草；今天教會也期許其成員奉行這項較高的標準。¹⁶

美國禁酒的改革者在1830年代幾乎大獲全勝，因為他們找到酒類的替代品：咖啡。在18世紀，咖啡被視為奢侈品，而英國製的茶葉則廣受人們喜愛。獨立戰爭後，喝茶漸漸被認為是不愛國的行為，因而大大失去眾人的青睞，為另一個即將出現、堪與匹敵的刺激飲品開啟康莊大道。1830年，改革者說服美國國會消除對咖啡課徵的進口關稅。這項策略奏效了，咖啡降至每磅10分錢，使一杯咖啡的價格等同於一杯威士忌，自此威士忌銷量下滑。及至1833年，咖啡已「幾乎走入每一個家庭，不分貧與富，日日都在飲用」。Baltimore American報紙稱之為「生活必需品」。¹⁷雖然咖啡在1830年中期享有廣大的支持，甚至在醫療界也如此，但一些激進的改革者如西爾維斯特·葛拉罕與威廉·奧爾科特卻宣揚反對所有的刺激飲料，咖啡與茶名列其中。¹⁸

智慧語反對找出酒類替代品的想法。「熱飲料」——就後期聖徒的理解，是指茶和咖啡¹⁹——根據啟示的說明「也不是給身體或肚腹用的」（見教約89：9）。²⁰此外，這項啟示鼓勵人們食用千年以來使生命存續的主食食糧。啟示中也讚揚「一切有益健康的草本植物」。「所有的穀類都是指定給人類和獸類使用的，成為生命之柱，……藤蔓上的果子也是；凡結果子的，無論在地下或地上的都是。」智慧語保持先前贊同吃肉的啟示，並提醒聖徒，賜與走獸和禽鳥的肉是「給世人感恩地使用」，但也增加警語，肉類「要節省地使用」，不可過量（見教約89：10-12）。²¹

後期聖徒如果初次得知1820年代和1830年代的美國健康改革運動，有時會感到困惑。這些運動和智慧語有什摩關係？約瑟·斯密是否僅是借用他生活中已經存在的想法，再將這些想法宣傳為啟示？

這樣的顧慮是沒有根據的。我們若想清楚，就會記得許多早期的後期聖徒參與了禁酒學會，而他們將智慧語視為受靈啟發的忠告，「以適合所有的聖徒，或可稱為聖徒中之軟弱和最軟弱的人的能力」。²²此外，這項啟示在當時找不到和其完全一樣的教導。禁酒改革者常常將飲酒和一些恐怖的疾病或社會弊病連接在一起，來恐嚇他們的聽眾，²³智慧語的基本原理卻不是如此。烈性飲料，如啟示中所提及，僅說是「不好的」。其他對於拒絕菸草和熱飲料的指示中，也有類似的簡短說明。²⁴這項啟示可以理解為一項準繩，而不是這場文化辯論中競逐的意見之一。

智慧語不以恐懼做為立論起點，而是以信心與信賴為立論起點。這項啟示邀請聆聽者信賴神，相信祂有能力針對服從神聖誡命的人，施予靈性與身體上的偉大酬償。那些堅守智慧語之人，如啟示所言，將「獲得他們肚臍中的健康和他們骨頭中的骨髓；也必找到智慧和知識的大寶藏，甚至隱藏的寶藏」。²⁵這些語句將身體和靈相連，把對身體的照護，提升至信仰原則的層次。²⁶

最後，智慧語和19世紀的健康改革運動有一些交集也是可預見的。那是個「安舒」的日子（使徒行傳3：19），是歷史上光與知識從天上傾瀉而下的時刻。在約瑟·斯密第一次遇見天使摩羅乃的那個晚上，正是1823年的秋天，天使引用了約珥書的一段經文，並說這段經文將要應驗：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的」，（約珥書2：28）。禁酒改革使人們較少依賴成癮物質，因此促使謙卑和正義的行動，這運動的確是神所啟示的。摩爾門經記載道：「屬於神的則不斷邀請並說服世人為善」（摩羅乃書7：13）。²⁷後期聖徒並不因自己是否與文化有所交集而煩心，反倒可以歡喜地沉思神的靈能觸動的人心之多、層面之廣、力量之奇偉。

獲得智慧語不久後，約瑟·斯密出現在先知學校的長老面前，將此啟示讀給他們聽。一位參與學校事務的人回憶說，弟兄們毋須聽到關於這些話語的說明，他們「立刻將他們的菸斗丟入火裡」。²⁸自那時起，智慧語裡的靈感啟示在聖徒的生活中驗證過無數次，其能力和神聖性將在古往今來的歲月中永存不朽。由某些方面來看，美國健康改革運動已經消逝在我們的視線之外，但智慧語卻能持續照亮我們的道路。