“QUE VUESTRA FE NO ESTE FUNDADA EN LA SABIDURIA DE LOS HOMBRES”

El tercer viaje misional de Pablo es el más largo de los tres, tanto en términos del tiempo dedicado (cuatro años) como en la distancia recorrida. Aunque gran parte de ese tiempo Pablo lo usó para hacer visitas a lugares que ya había visitado en los dos viajes anteriores, Efeso vino a ser su centro de actividad durante tres años. Fue durante este período que Pablo mostró los rasgos que mejor lo describen, pues lo vemos como teólogo, predicador, escritor y siervo fiel de Jesucristo no solamente mediante el brillante relato de Lucas sino también a través de las cartas de Pablo: dos a los corintios, una a los romanos y una a los gálatas. Uno de los primeros intereses de Pablo en este tercer viaje fue recaudar los fondos para los pobres de Jerusalén. (Véase la sección central de mapas, para obtener un bosquejo del tercer viaje misional).

“Aunque los hombres son llamados para ejercer la dirección en el hogar y en la Iglesia, las mujeres no quedan rezagadas en nada en cuanto a dones espirituales. Ellas profetizan, reciben visiones, atienden a los ángeles (Alma 32:23), gozan de los dones del Espíritu y junto con sus esposos se califican para una completa exaltación en el más alto cielo” (McConkie, DNTC, 2:181).

“¿Debió ir Pablo a Jerusalén? ¿Estuvo el viaje de de acuerdo con la voluntad y propósitos del Señor?

“Cualesquiera que sean las respuestas a estas preguntas, es claro que Pablo fue prevenido de las persecusiones y pruebas que tendría que soportar como consecuencia de tal viaje. El había recibido los susurros del Espíritu diciéndole que cadenas y aflicciones lo esperaban en Jerusalén (Hechos 20:22-40). Y bien, Agabo aparentemente al enterarse de la determinación de Pablo de enfrentar la persecusión y aun la muerte en Jerusalén, viene a él y le dice en el nombre del Señor que en Jerusalén será atado por los judíos y entregado a los gentiles.

“Sin embargo, su viaje a Jerusalén originó el arresto que le permitió, mientras estaba bajo custodia romana, testificar ante los judíos de Jerusalén, ante Festo y ante Agripa en la isla de Melita (Malta) y en Roma misma. Llevar el testimonio de Cristo a los reyes y gobernantes a veces parece requerir el arresto y el juicio de los siervos del Señor. Ciertamente, el viaje de Pablo a Jerusalén puso a prueba su temple y ennobleció su alma y por ello, tuvo oportunidades de ponerse de pie en defensa de la verdad y de la justicia, lo que de otro modo le hubiera sido negado” (McConkie, DNTC, 2:181).

“Uno de los temas fascinantes de la vida del apóstol es el intercambio de comunicación y noticias entre él y sus conversos en Corinto. Los comunicados revelaban que había grupos, formándose en la rama, con diferentes puntos de vista en relación a la conducta moral y a la doctrina. Algunos de los conversos estaban asumiendo una actitud libertina y liberal con respecto a las doctrinas que Pablo les había enseñado así como los misioneros que habían trabajado junto con él. Algunos defendían normas sexuales liberales que predominaban en la notoria ciudad. Estos problemas se produjeron por causa del medio en que habían vivido los nuevos conversos y las condiciones y el lugar en el cual se encontraban. Eran reacciones ante la nueva fe que les había sido enseñada en oposición al viejo conocimiento que había sido parte de su conducta y pensamiento anteriores.

“Fue su preocupación con respecto a estos sucesos y también las preguntas que le habían sido propuestas en los comunicados, lo que hizo que Pablo escribiese una carta a los santos en Corinto en el tiempo de la Pascua, el aniversario de la resurrección de Jesucristo” (Howard W. Hunter, en CR, abril de 1969, pág. 136).

Además de reprender a los corintios por su modo liberal de vivir, Pablo escribió por lo menos, por otras dos razones: (1) corregir malas interpretaciones que se habían hecho de una carta anterior —ahora perdida— y (2) responder a ciertas preguntas propuestas por los corintios en su carta de respuesta, también perdida. Lamentablemente sólo podemos remitirnos a los comentarios de Pablo en Primer Corintios en cuanto al contenido de su primera carta y la respuesta a la misma (1 Corintios 7:1). En este sentido nos encontramos en la misma poslclon que aquel que encuentra una carta vieja: Tenemos el privilegio de leer solamente un lado de la correspondencia y debemos adivinar las preguntas y los puntos que dan lugar a la respuesta.

Con las otras epístolas de Pablo, igualmente así como con Primer Corintios, no hay fecha precisa que se le pueda adjudicar. Sin embargo, la referencia de Pablo a su permanencia en Efeso “hasta Pentecostés” (esto es, abril-mayo) y su expresión de que esperaba pasar el invierno con los santos en Corinto (1 Corintios 16:6-8), parecen indicar que la epístola fue escrita en algún momento a principios de la primavera. juntando estas declaraciones con todo lo demás que se sabe concerniente a la vida de Pablo, podemos asignar una fecha dentro de cierto margen de seguridad, en marzo o abril del año 57 D.C.

Donde el tamaño de la congregación lo permitía, la sinagoga judía era presidida por un colegio de ancianos (Lucas 7:3), el cual a su vez estaba bajo el control de uno que era “el principal de la sinagoga” (Lucas 8:41; 13:14). Crispo era uno de estos. El estaba a cargo de la sinagoga de Corinto en el tiempo en que Pablo presentó el evangelio en aquella ciudad. Fue convertido por la palabra de Pablo y poco después fue bautizado, con su casa, por el gran apóstol de los gentiles. Pablo lo menciona especialmente como uno de los pocos que bautizó en Corinto.

Algunos han usado este pasaje para sostener que Pablo no veía un significado real en el acto del bautiso y que no lo consideraba esencial a la vista de Dios. Sostener esto es ignorar los muchos pasajes en los cuales Pablo habla de la ordenanza, no solamente en forma aprobatoria sino de tal manera como para sugerir su absoluta necesidad para todos los que quieran gozar de una relación válida con Cristo. (Véase 6:3, 4; Efesios 4, 5; Gálatas 3:27; Colosenses 2:12). El contexto en el cual aparece la declaración de Pablo es para reprender a los santos de Corinto por su tendencia a promover la división y la disensión, aun sobre las cosas más pequeñas. El les ruega que dejen tales prácticas y que “…estéis perfectamente unidos en una misma mente y en un mismo parecer” (1 Corintios 1:10). La palabra griega para significar divisiones, schismata, es muy expresiva de los verdaderos sentimientos de Pablo. Fue como si el gran apóstol estuviera tan plenamente avergonzado de tales divisiones que rehusara identificarse con esa inclinación. La prueba de la eficacia de uno como representante de Jesucristo no está en cuántos bautiza sino en cuán bien esparce la palabra de Dios de manera que todos los que la quieran escuchar y obedecerla puedan hacerlo.

Para dejar asentada la idea de que la crucifixión fue una “piedra de tropiezo” para los judíos, Pablo usó una metáfora común tanto para los griegos como para los hebreos. La palabra en el griego original es skandalon, de la cual se deriva el vocablo escándalo. El skandalon eran una varilla de madera, movible, que funcionaba como gatillo en una trampa que, cuando era golpeada con el pie, hacía que quien la moviera quedara aprisionado en la trampa. A menudo es usado en el Nuevo Testamento como símbolo de Cristo a causa de que su aparición y breve estancia entre los hombres fue tan diferente a lo que los judíos habían estado esperando. Ellos esperaban un poderoso rey de gloria que los arrancaría del odiado yugo romano de un golpe milagroso y establecería el reino mesiánico en el cual reinarían los fieles judíos. En lo que concernía a muchos judíos, Cristo fue clavado en la cruz así como lo habían sido cientos. Esta fue ciertamente la varilla que los hacía tropezar y caer en la trampa. El profeta Jacob también habló de este tropiezo (Jacob 4:14, 15).

“Pregunta: ¿Quién está mejor calificado para predicar el evangelio, un presidente de un centro de estudios de renombre mundial, de cincuenta y cinco años de edad y poseedor de varios títulos y diplomas, o un joven de diecinueve años que no ha alcanzado una estatura escolástica semejante?

“Respuesta: El que tiene un testimonio del evangelio y vive de tal forma que puede gozar constantemente de la compañía y guía del Espíritu Santo.

“Pregunta: ¿Cómo es que las cosas débiles de la tierra confunden a las fuertes y poderosas?

“Respuesta: La verdadera religión no es un asunto de intelectualidad ni de prominencia mundana, ni de renombre, sino de espiritualidad y ellas no son débiles sino fuertes dentro de las fronteras de las cosas espirituales.

“Pregunta: ¿Cómo es que personas débiles y sin preparación tienen los poderes espirituales y comprensión que a veces se niega a los instruidos y sabios en las cosas del mundo?

“Respuesta: En gran medida es algo que tiene que ver con la preparación en la existencia premortal. Algunas personas desarrollaron en la vida premortal, sus talentos al grado de poder reconocer la verdad, para comprender las cosas espirituales, para recibir revelación del Espíritu, otros no. Aquellos que así han sido dotados espiritualmente, fueron preordinados y enviados a la tierra para servir como ministros de Dios según el mandato de El” (McConkie, DNTC, 2:316-17).

Aquí tenemos un ejemplo de cómo las palabras pueden variar a través de los siglos hasta adquirir un significado casi opuesto al que originalmente transmitían. Vil significa “abatido, oprimido…” y en la actualidad casi se usa con el significado de “malo y lujurioso”.

“Existió en la antigüedad, existe en la época actual y eternamente existirá, solamente hay una manera aprobada y adecuada para predicar el evangelio: predicar mediante el poder del Espíritu. Cualquier cosa que sea menos que esto, no es de Dios y no tiene poder de conversión ni de salvación. Todo el conocimiento religioso, de todos los profesores de religión, de todas las épocas, no es nada comparado con el testimonio nacido del Espíritu en un administrador legal…

“Si hay alguna verdad de salvación que la Deidad ha hecho imperecederamente clara, es que como principio y final, en todas las épocas, ahora y para siempre entre los eruditos e ignorantes de todas las razas y pueblos, y así también en los mundos sin fin del gran Creador, hay una fórmula, y solamente una, para transmitir la verdad salvadora a los hombres: predicar mediante el poder del Espíritu” (McConkie, DNTC, 2:318).

Durante siglos los griegos habían glorificado el saber del hombre y su habilidad de superarse. Sócrates, Platón, Aristóteles…estos eran hombres dignos de encomio. El mismo vocablo “filósofo” significa “amante de la sabiduría “. Pero el caso de Pablo nos enseña que la verdadera sabiduría viene solamente de Dios y que, por lo tanto, solamente quienes están orientados espiritualmente pueden entender y recibir verdadera sabiduría. Noten las frases que usa Pablo para hacer un contraste entre las dos clases de sabiduría, como lo expresa en 1 Corintios 2:6, 7. El centro del razonamiento de Pablo se resume en 1 Corintios 2:14. El que no es espiritual (o el hombre natural) no percibe la verdad porque ella es perceptible solamente mediante el Espíritu. El ya ha mostrado que los santos de Corinto tenían serios malentendidos. Por lo tanto, ¿cuál es la conclusión obvia en cuanto a los santos de aquel lugar?