基礎教義

父神是宇宙至高無上的統治者，祂是我們靈體的父親（見希伯來書12：9）。祂完美、全能，也通曉萬事，祂也是完全充滿慈悲、仁慈和仁愛的神。

耶穌基督是天父靈體的長子，也是天父肉身的獨生子。祂是舊約中的耶和華，新約中的彌賽亞。

祂過了無罪的一生，並為全人類的罪作了完美的贖罪（見阿爾瑪書7：11-13）。祂的一生乃是全人類生活的完美典範（見約翰福音14：6；尼腓三書12：48）。祂是這世上第一個復活的人（見哥林多前書15：20-22）。耶穌基督會在能力和榮耀中再次來臨，在千禧年間統治大地。

所有的祈禱、祝福和聖職教儀都應奉祂的名來作（見尼腓三書18：15，20-21）。

相關經文：希拉曼書5：12；教約19：23；教約76：22-24

聖靈是神組的第三位成員。祂是一個靈體的人，沒有骨肉身體，祂常被稱為靈、聖靈、神的靈、主的靈或保惠師。

聖靈為父和子作證，啟示一切事情的真實性，並聖化那些悔改和接受洗禮的人（見摩羅乃書10：4-5）。

相關經文：加拉太書5：22-23；教約8：2-3

我們誕生到世上之前，住在天父的身邊，是祂靈體的孩子（見亞伯拉罕書3：22-23）。在前生的時候，我們和天父其他的靈體兒女參加了一場會議。在那次會議中，天父提出了祂的計劃，而前生時期的耶穌基督則立約要成為救主。

我們運用了選擇權去遵從天父的計劃。我們準備好來到世上，在這裡可以繼續進步。

跟隨天父和耶穌基督的人獲准來到世上，經歷死亡、進步而邁向永生。神的另一位靈體兒子路西弗反叛這項計劃，他成為撒但，他和他的追隨者被趕出天庭，無法獲得擁有骨肉身體和經歷死亡的特權。

相關經文：耶利米書1：4-5

耶穌基督在父的指示下，創造了天與地。地球不是無中生有的，而是將已經存在的物質組織起來。耶穌基督創造了無數的世界（見教約76：22-24）。

地球的創造是神的計劃中不可或缺的部分。它提供了一個地方，讓我們可以獲得骨肉身體、接受考驗和試探，並培養神性的特質。

我們要以智慧、判斷和感謝的心來使用地球的資源（見教約78：19）。

亞當是地球上第一個被創造出來的人。神以祂自己的形像創造亞當和夏娃。全人類，不論男女，都是照著神的形像所造（見創世記1：26-27）。

在伊甸園中，神命令亞當和夏娃不可吃分別善惡樹上的果子，吃的結果就是屬靈和肉體的死亡。屬靈的死亡是指與神隔絕。肉體的死亡是靈體與必死的身體分開。亞當和夏娃違背神的命令，於是他們從祂的面前被趕出，並成為必死的。亞當和夏娃的違誡以及因此導致的變化——包括屬靈的和肉體的死亡——就稱為墜落。

墜落使得亞當、夏娃及他們的後裔能經歷喜樂和憂傷、能明白善惡，並能生兒育女（見尼腓二書2：25）。身為亞當和夏娃的後裔，我們在今生繼承了墜落的狀態。我們從主的面前被隔絕，而且我們的肉體會死亡。我們也要經歷生活的種種艱苦和敵對者的各樣誘惑，以此考驗我們（見摩賽亞書3：19）。

墜落是天父救恩計劃中不可或缺的一部分。墜落具有雙重意義——一方面下降，另一方面向前邁進。墜落除了帶來肉體的和屬靈的死亡之外，也讓我們有機會誕生到世上來學習和進步。

今生是一段學習的時間，我們在此為永生作準備，並證明我們會運用選擇權去做主所命令的一切事。在今生的時間中，我們要愛人和為人服務（見摩賽亞書2：17；摩羅乃書7：45，47-48）。

我們的靈體和身體在今生已結合在一起，使我們有機會以前生無法辦到的方式來成長和發展。我們的身體就是救恩計劃的重要部分，是來自天父的恩賜，應予以尊重（見哥林多前書6：19-20）。

相關經文：約書亞記24：15；馬太福音22：36-39；尼腓二書28：7-9；阿爾瑪書41：10；教約58：27

我們死亡的時候，我們的靈體進入靈的世界等待復活，義人的靈會被接到一種幸福的狀態中，那裡叫作樂園。許多忠信的人會繼續向靈監裡的人宣講福音。

靈監是來生世界中一個暫時的地方，是為那些在今生未曾認識真理或沒有服從真理的死者預備的。在那裡，靈會受到福音的教導，有機會悔改並接受在聖殿中為他們執行的救恩教儀（見彼得前書4：6）。那些接受福音的人可以住在樂園中，直到復活為止。

復活是指我們的靈體和骨肉身體再度結合成完美的狀態（見路加福音24：36-39）。復活後，靈和身體再也不會分開，我們就成為不朽，不再死亡。由於耶穌基督克服了死亡，因此每個出生到世上的人都會復活（見哥林多前書15：20-22）。義人會比惡人早復活，在第一次復活中出來。

最後的審判會在復活後發生，那時耶穌基督會審判每一個人，以決定他們配得怎樣的永恆榮耀，這項審判會根據每個人對神誡命的服從情形而定（見啟示錄20：12；摩賽亞書4：30）。

榮耀的國度有三個（見哥林多前書15：40-42）。三個國度中最高的是高榮國度，凡是勇於為耶穌作見證且服從福音原則的人，將會在高榮國度中和父神及祂的兒子耶穌基督同住（見教約131：1-4）。

三個榮耀國度中的第二個是中榮國度，這個國度的人是世上高尚的男女，卻對有關耶穌的見證不勇敢的人。

低榮國度是三個榮耀國度中等級最低的一個。這個國度的人是一些在塵世生活中選擇邪惡，棄絕正義的人。這些人從靈監被救贖後，才能得到他們的榮耀。

相關經文：約翰福音17：3

信心是「對沒有看到而又真實的事有希望」（阿爾瑪書32：21；亦見以帖書12：6）。這是從神而來的恩賜。

信心必須專注於耶穌基督身上，才能引領人獲得救恩。對耶穌基督有信心，就是完全仰賴祂，信任祂無限的贖罪、能力和愛，也包括相信祂的教導，並且相信雖然我們無法了解所有的事，但是祂了解萬事。（見箴言3：5-6；教約6：36）。

信心並非僅是被動的相信，而是要以我們的生活方式來展現（見聖經雅各書2：17-18）。我們祈禱、研讀經文、服從神的誡命時，信心就會增強。

後期聖徒也相信父神、聖靈、聖職能力，以及復興福音的其他重要層面。信心幫助我們在靈性和身體上得醫治，使我們有力量向前推進，面對當前的艱難並克服誘惑（見尼腓二書31：19-20）。主會依照我們的信心，在我們的生活中行大奇蹟。

人透過對耶穌基督的信心而得到罪的赦免，終而能夠住在神的面前。

相關經文：馬太福音11：28-30

悔改是改變思想和內心，使我們對神、對自己和對這世界擁有全新的觀點。悔改包括離棄罪並轉向神尋求寬恕，對神的愛和真心渴望遵守神的誡命會讓人想要悔改。

罪使我們不潔淨，不配稱回到天父面前與祂同住。我們的天父為了使我們的罪能得到寬恕而提供的唯一方法，就是透過耶穌基督的贖罪（見以賽亞書1：18）。

悔改包括：因犯罪而感到憂傷，向天父認罪以及在必要時向其他人認罪，棄罪，盡力彌補因罪造成的所有傷害，以及在生活中服從神的誡命（見教約58：42-43）。

相關經文：以賽亞書53：3-5；約翰福音14：6；尼腓二書25：23，26；教約18：10-11；教約19：23；教約76：40-41

福音期指的是主在其中顯明其福音教義、教儀和聖職的一段時間。在這段時期內，主在地上至少會有一位持有神聖聖職且蒙得授權的僕人，在神的委派下，向世上居民傳講福音並執行教儀。今日，我們生活在最後的福音期，也就是圓滿時代的福音期，這福音期是從神向約瑟·斯密啟示福音後開始的。

之前各福音期則分別以亞當、以諾、挪亞、亞伯拉罕、摩西和耶穌基督為首，此外還有其他的福音期，包括尼腓人的福音期和雅列人的福音期。在每個福音期中，神都啟示並教導了救恩計劃和耶穌基督的福音。

當人悖離福音原則，且沒有聖職權鑰，就是處於叛教的狀態。

在全世界的歷史中，曾有幾次普遍叛教的時期。其中一個例子就是在救主建立祂的教會之後所發生的大叛教（見帖撒羅尼迦後書2：1-3）。救主的使徒相繼過世之後，世人即篡改福音原則，並在未經授權的情況下，改變教會組織及聖職教儀。由於邪惡遍佈各地，主便從世上收回聖職權柄及權鑰。

在大叛教期間，人們沒有活著的先知傳達神的指示。雖然許多教會紛紛建立，但他們沒有權柄授予聖靈的恩賜或執行其他的聖職教儀。神聖經文有部分遭到篡改或遺失，世人再也無法真正地認識神。

直到天父和祂的愛子向約瑟·斯密顯現，揭開了復興圓滿福音的序幕後，才結束了大叛教。

復興是指神再度在祂世上的兒女中建立起祂福音的真理和教儀（見使徒行傳3：19-21）。

為了準備復興，主在所謂的宗教改革時期興起了許多高貴的人。他們努力想把宗教教義、儀式和組織恢復到救主當初建立的模式，不過他們沒有聖職，也沒有圓滿的福音。

復興始於1820年，父神和祂的兒子耶穌基督向約瑟·斯密顯現，以答覆他的祈禱（見約瑟·斯密——歷史1：15-20）。復興的重要事件包括摩爾門經的翻譯、亞倫聖職和麥基洗德聖職的復興，以及教會在1830年4月6日成立。

亞倫聖職在1829年5月15日由施洗約翰復興給約瑟·斯密和奧利佛·考德里；麥基洗德聖職及國度的各項權鑰也在1829年復興，並由使徒彼得、雅各和約翰將該聖職授予約瑟·斯密和奧利佛·考德里。

圓滿的福音已經復興，耶穌基督後期聖徒教會是「整個地面上唯一真實而活著的教會」（教約1：30）。這教會終有一天將遍滿大地並永久屹立。

相關經文：以賽亞書29：13-14；以西結書37：15-17；以弗所書4：11-14；聖經雅各書1：5-6

亞倫聖職通常稱為預備的聖職。亞倫聖職的職位有執事、教師、祭司和主教。在今日的教會中，配稱的男性成員從12歲開始就可以接受亞倫聖職。

亞倫聖職「持有天使的施助、悔改的福音，和……洗禮的權鑰」（教約13：1）。

麥基洗德聖職是較高或較大的聖職，主理屬靈的事務（見教約107：8）。這較大的聖職已賜給了亞當，並且只要主仍啟示祂的福音，該聖職就會繼續存在於世上。

這聖職最初被稱為「按照神子體制的神聖聖職」（教約107：3），後來改稱為麥基洗德聖職，以先知亞伯拉罕時代一位偉大的大祭司的名字命名。

麥基洗德聖職的職位有長老、大祭司、教長、七十員和使徒，麥基洗德聖職的會長就是教會的總會會長。

相關經文：以弗所書4：11-14

在耶穌基督後期聖徒教會，教儀是一項神聖的正式行為，蘊含著屬靈的意義。每項教儀都是神所制定的，為要教導屬靈的真理。救恩的各項教儀都是根據那持有聖職權鑰之人的指示，透過聖職權柄執行的。有些教儀是超升所不可或缺的，稱為救恩的教儀。

藉由一位持有權柄的人執行水中的浸沒洗禮，是福音首要的救恩教儀，也是成為教會成員和進入高榮國度的必要條件（見約翰福音3：5）。

Baptism（洗禮）一詞源自希臘文，意思是「浸入」或「浸沒」。浸沒象徵著一個人有罪的生命已死亡，並且重生開始靈性的生活，為神及祂的兒女獻身服務。洗禮也是死亡和復活的象徵。

一個人受洗後，一位或多位麥基洗德聖職持有人按手在他頭上，證實他為本教會的成員。而在這項稱為證實的教儀中，他會獲得聖靈的恩賜。

聖靈的恩賜有別於聖靈的影響力。在洗禮之前，一個人有時可以感受到聖靈的影響力，並藉此獲得對真理的見證（見摩羅乃書10：4-5）。但接受到聖靈的恩賜後，只要他遵守誡命，就有權利擁有聖靈持續為伴。

其他的救恩教儀包括麥基洗德聖職按立（男性）、聖殿恩道門和婚姻印證（見教約131：1-4）。聖職所有的救恩教儀都附帶著聖約。在聖殿中，也可以代替已逝者執行這些救恩教儀。唯有已逝者在靈的世界接受代理教儀並遵守相關聖約，代理教儀才具有效力。

其他教儀，如施助病人以及兒童的命名與祝福也都對我們的靈性發展很重要。

相關經文：使徒行傳2：36-38

聖約是神與人之間的神聖約定。神訂出了聖約的條件，而我們同意去做祂要求的事；然後神就應許，會依照我們的服從，賜給我們特定的祝福（見教約82：10）。

聖職所有的救恩教儀都附帶著聖約。我們在受洗時與主立約，並在領受聖餐時更新這些聖約。接受麥基洗德聖職的弟兄立下聖職的誓約和聖約。我們在聖殿訂立更進一步的聖約。

相關經文：出埃及記19：5-6；詩篇24：3-4；尼腓二書31：19-20；教約25：13