සදාකාලික සත්‍යය

මගේ බිරිඳ ඈන්ට සහ මට පූර්ණ කාලීන ධර්මදූත නායකයන් ලෙස සේවය කිරීමට ඇමතුමක් ලැබුණු පසු, ක්ෂේත්‍රයට පැමිණීමට පෙර එක් එක් ධර්මදූතයන්ගේ නම් ඉගෙන ගැනීමට අපේ පවුලේ අය තීරණය කළා. අපි ඡායාරූප ලබාගෙන, කාඩ්පත් නිර්මාණය කර, මුහුණු අධ්‍යයනය කිරීමට සහ නම් කටපාඩම් කිරීමට පටන් ගත්තා.

අපි පැමිණි පසු ධර්මදූතයන් සමඟ එකිනෙකා හඳුන්වාදීමේ සම්මන්ත්‍රණක් පැවැත්වූවා. අපි කතාකරමින් සිටියදී මට ඇහුණා අපේ නව හැවිරිදි පුතා:“රේචල්, ඔයා කොහෙන්ද?”

“ඔබව හමුවීම සතුටක්, සෑම්!”

“රේචල්, ඔයා කොහෙන්ද?”

“වාව්, ඩේවිඩ්, ඔබ උසයි!” කියනවා ඇසුණා.

කලබල වූ මම අපේ පුතා ළඟට ගොස් මෙසේ පැවසුවා “අපි ධර්මදූතයන්ට වැඩිහිටි හෝ සහෝදරිය ලෙස හැඳින්වීමට මතක තබා ගනිමු.”

ඔහු ප්‍රහේලිකාත්මක බැල්මකින් මා දෙස බලමින්, “තාත්තේ, මම හිතුවේ අපි එයාලගේ නම් කටපාඩම් කරන්න ඕනේ කියලා” කියා පැවසුවා අපේ පුතා ඔහුගේ අවබෝධය පරිදි හරියි කියා සිතෙන දේ කළා.

ඉතින්, අද ලෝකයේ සත්‍යය පිළිබඳ අපගේ අවබෝධය කුමක්ද? දැඩි අදහස්, පක්ෂග්‍රාහී වාර්තාකරණය සහ අසම්පූර්ණ දත්ත වලින් අප නිරන්තරයෙන්ම ප්‍රහාරයට ලක්වනවා. ඒ සමගම, මෙම තොරතුරුවල පරිමාව සහ මූලාශ්‍ර බහුලව තිබෙනවා. සත්‍යය හඳුනාගැනීමේ අපගේ අවශ්‍යතාවය මෙතරම් කිසිදා වඩා වැදගත් නොවීය!

දෙවියන්වහන්සේ සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවය තහවුරු කර ගැනීමට සහ ශක්තිමත් කිරීමට, සාමය සහ ප්‍රීතිය සොයා ගැනීමට සහ අපගේ දිව්‍යමය හැකියාවන් කරා ළඟා වීමට සත්‍යය ඉතා වැදගත් වේ. අද අපි පහත ප්‍රශ්න සලකා බලමු:

• සත්‍යය යනු කුමක්ද, එය වැදගත් වන්නේ ඇයි?

• අපි එය සොයාගන්නේ කොහොමද?

• අපි සත්‍යය සොයාගත් විට, අපට එය බෙදාගත හැක්කේ කෙසේද?

ස්වාමින්වහන්සේ ශුද්ධ ලියවිලි වල අපට මෙසේ උගන්වනවා, “සත්‍ය යනු ඒවා ඇති ආකාරයටම, තිබූ ආකාරය ගැන හා ඇතිවන ආකාරය ගැන දැනුමයි” (දහම සහ ගිවිසුම් 93:24). එය “නිර්මාණය කර හෝ සාදා නැත” (දහම සහ ගිවිසුම් 93:29) එයට අවසානයක් නොමැත (දහම සහ ගිවිසුම් 88:66) සත්‍යය නිරපේක්ෂ, ස්ථාවර සහ වෙනස් කළ නොහැකි ය.¹ වෙනත් වචන වලින් නම් සත්‍ය සදාකාලිකයි.²

සත්‍යය අපට රැවටීමෙන් වැළකී සිටීමටත්,³ අයහපතෙන් යහපත හඳුනා ගැනීමටත්,⁴ ආරක්ෂාව ලබා ගැනීමටත් ⁵ සැනසීම සහ සුවය ලබා ගැනීමටත් උපකාර කරනවා.⁶ සත්‍යයට අපගේ ක්‍රියාවන්ට මඟ පෙන්විය හැකි අතර,⁷ අපව නිදහස් කර,⁸ අපව පවිත්‍ර කර,⁹ සදාකාල ජීවනයට අපව ගෙන යා හැකිය.¹⁰

දෙවියන්වහන්සේ අපට සදාකාලික සත්‍යය හෙළි කරන්නේ උන්වහන්සේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ, ශුද්ධාත්මයාණන්, අනාගතවක්තෘවරුන් සහ අපද ඇතුලත් හෙළිදරව් කිරීමේ සම්බන්ධතා ජාලයක් හෙළිදරව් කිරීමේ සම්බන්ධතා ජාලයක් මගින්ය. මෙම ක්‍රියාවලියේදී එක් එක් සහභාගිවන්නා විසින් ඉටු කරනු ලබන එකිනෙකට වෙනස් වූ නමුත් අන්තර් සම්බන්ධිත භූමිකාවන් ගැන අපි සාකච්ඡා කරමු.

පළමුව, දෙවියන්වහන්සේ සදාකාලික සත්‍යයේ උල්පතයි.¹¹ උන්වහන්සේ සහ උන්වහන්සේගේ පුත් යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ,¹² සත්‍යය පිළිබඳ පරිපූර්ණ අවබෝධයක් ඇති අතර සෑම විටම සත්‍ය ප්‍රතිපත්ති සහ නීතිවලට අනුකූලව ක්‍රියා කරයි.¹³ මෙම බලය ඔවුන්ට ලෝක නිර්මාණය කිරීමට සහ පාලනය කිරීමට ¹⁴ මෙන්ම අප සෑම කෙනෙකුටම ආදරය කිරීමට, මඟ පෙන්වීමට සහ පෝෂණය කිරීමට ඉඩ සලසයි.¹⁵ ඔවුන්ට අවශ්‍ය වන්නේ ඔවුන් ලබාදෙන ආශීර්වාද අපට භුක්ති විඳිය හැකිවීමට අප සත්‍යය තේරුම් ගෙන ඒවා ක්‍රියාවට නැංවීමයි.¹⁶ ඔවුන් පුද්ගලිකව හෝ, සාමාන්‍යයෙන්, ශුද්ධාත්මයාණන්, දේවදූතයන් හෝ ජීවමාන අනාගතවක්තෘවරුන් වැනි පණිවිඩකරුවන් හරහා සත්‍යය ලබා දිය හැක.

දෙවනුව ශුද්ධාත්මයාණන්වහන්සේ සියලු සත්‍යයන් ගැන සාක්ෂි දරයි.¹⁷ උන්වහන්සේ අපට සෘජුවම සත්‍ය හෙළි කරන අතර අන් අය විසින් උගන්වනු ලබන සත්‍යය පිළිබඳව සාක්ෂි දරනවා. ආත්මයාණන්ගෙන් ලැබෙන හැඟීම් සාමාන්‍යයෙන් අපගේ මනසට සිතුවිලි සහ හදවතට හැඟීම් ලෙස පැමිණෙනවා.¹⁸

තෙවනුව, අනාගතවක්තෘවරුන් දෙවියන්වහන්සේගෙන් සත්‍යය ලබාගෙන එම සත්‍යය අප සමඟ බෙදා ගන්නවා.¹⁹ ශුද්ධ ලියවිලි මඟින් අතීත අනාගතවක්තෘවරුන්ගෙන්²⁰ සහ ප්‍රධාන සම්මන්ත්‍රණයෙන් සහ අනෙකුත් නිල මාර්ග හරහා ජීවමාන අනාගතවක්තෘවරුන්ගෙන් අපිට සත්‍යය ඉගෙනගත හැකියි.

අවසාන වශයෙන්, ඔබ සහ මම මෙම ක්‍රියාවලියේ තීරණාත්මක කාර්යභාරයක් ඉටු කරනවා. දෙවියන්වහන්සේ අපෙන් බලාපොරොත්තු වන්නේ සත්‍යය සොයා, හඳුනාගෙන සහ ක්‍රියා කිරීමයි. සත්‍යය පිළිගැනීමට සහ ක්‍රියාවට නැංවීමට අපට ඇති හැකියාව රඳා පවතින්නේ පියාණන් සහ පුත්‍රයාණන් සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවයේ ශක්තිය, ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ බලපෑමට අපගේ ප්‍රතිචාරය සහ පසුකාලීන අනාගතවක්තෘවරුන් සමඟ අපගේ පෙළගැස්ම මතයි.

අපව සත්‍යයෙන් වැලැක්වීමට සාතන් ක්‍රියා කරන බව අප මතක තබාගත යුතුයි. සත්‍යය නොමැතිව අපට සදාකාල ජීවනය ලබාගත නොහැකි බව ඔහු දන්නවා. ඔහු අපව ව්‍යාකූල කිරීමට සහ දෙවියන්වහන්සේ විසින් සන්නිවේදනය කරන ලද දෙයින් අපව වෙනතකට යොමු කිරීමට ලෞකික දර්ශන සමඟ සත්‍ය පටලවයි.²¹

අපි සදාකාලික සත්‍යය සොයන විට,²² සංකල්පයක් පැමිණෙන්නේ දෙවියන්ගෙන්ද නැතිනම් වෙනත් මූලාශ්‍රයකින්ද යන්න හඳුනාගැනීමට පහත ප්‍රශ්න දෙක අපට උපකාර කරයි.

• මෙම සංකල්පය ශුද්ධ ලියවිලිවල සහ ජීවමාන අනාගතවක්තෘවරුන් විසින් අඛණ්ඩව උගන්වා තිබේද?

• ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ සාක්ෂිය මගින් සංකල්පය තහවුරු වේද?

දෙවියන්වහන්සේ අනාගතවක්තෘවරුන් මාර්ගයෙන් ඉගැන්වීම් වල සත්‍යය හෙළි කරන අතර ශුද්ධාත්මයාණන්වහන්සේ එම සත්‍යයන් අපට තහවුරු කර ඒවා අදාළ කර ගැනීමට අපට උපකාර කරනවා.²³ මෙම ආධ්‍යාත්මික හැඟීම් පැමිණෙන විට ඒවා සොයමින් ලබා ගැනීමට අප සූදානම් විය යුතුයි.²⁴ අපි නිහතමානීව,²⁵ අවංකව යාච්ඤා කර දෙවියන්වහන්සේගේ වචන අධ්‍යයනය කරන විට,²⁶ සහ උන්වහන්සේගේ ආඥා පිළිපදින විට,²⁷ ආත්මයාණන්ගේ සාක්ෂියට අපි වඩාත් වැඩියෙන් ප්‍රතිචාර දක්වනවා.

ශුද්ධාත්මයාණන්වහන්සේ අපට නිශ්චිත සත්‍යයක් තහවුරු කළ පසු, අප එම ප්‍රතිපත්තිය ක්‍රියාවට නංවන විට අපගේ අවබෝධය ගැඹුරු වනවා. කාලයාගේ ඇවෑමෙන්, අපි නිරන්තරයෙන් මූලධර්මය අනුව ජීවත් වන විට, එම සත්‍යය පිළිබඳ ස්ථිර දැනුමක් අපට ලැබෙනවා.²⁸

උදාහරණයක් ලෙස, මම වැරදි කර ඇති අතර දුර්වල තෝරාගැනීම් ගැන පසුතැවිලි වී තිබෙනවා. නමුත් යාච්ඤාවෙන්, අධ්‍යයනයෙන් සහ යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ලෙන් පසුතැවිලි වීමේ ප්‍රතිපත්තිය පිළිබඳ සාක්ෂියක් මට ලැබුණා.²⁹ මම දිගින් දිගටම පසුතැවිලි වෙද්දී, පසුතැවිලි වීම පිළිබඳ මගේ අවබෝධය ශක්තිමත් වුනා. මට දෙවියන්වහන්සේට සහ උන්වහන්සේගේ පුත්‍රයාට සමීප බවක් දැනුණා. මම සෑම දිනකම පසුතැවිල්ලේ ආශීර්වාද අත්විඳි නිසා යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ තුළින් පාපයට සමාව ලබාදිය හැකිබව මම දන්නවා.³⁰

එසේ නම්, තවමත් හෙළි නොකළ සත්‍යය අවංකව සොයන විට අප කුමක් කළ යුතුද? නොපැමිණෙන පිළිතුරු සඳහා බලාපොරොත්ත්වෙන් සිටින අප වැනි අය ගැන මට කණගාටුවක් තිබෙනවා.

ජෝසෆ් ස්මිත්ට, ස්වාමින්වහන්සේ උපදෙස් දුන්නේ, “සියල්ල ප්‍රකාශ කිරීමට සුදුසු බව මට පෙනෙන තෙක් සන්සුන්ව සිටින්න” කියයි.(දහම සහ ගිවිසුම් 10:37)

තවද එමා ස්මිත්ට උන්වහන්සේ පැහැදිලි කළේ, “නුඹ නොදුටු එම දේවල් නිසා නොකොඳුරන්න, මක්නිසාද නුඹ වෙතින් සහ ලෝකය වෙතින් ඒවා වසන් කර ඇත, එය මතු කාලයක් සඳහා මා තුළ ප්‍රඥාව වන්නේය.(Doctrine and Covenants 25:4)

මමත් හෘදයාංගම ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු සොයා තිබෙනවා. බොහෝ පිළිතුරු පැමිණ ඇතත්; සමහර පිළිතුරු පැමිණ නැහැ.³¹ දෙවියන්වහන්සේගේ ප්‍රඥාව සහ ප්‍රේමය විශ්වාස කරමින්, උන්වහන්සේගේ ආඥා පිළිපදිමින් සහ අප දන්නා දේ මත රඳා සිටීමින්—දිගටම සිටින විට, උන්වහන්සේ සෑම දෙයකම සත්‍යය හෙළි කරන තුරු සාමය සොයා ගැනීමට අපට උපකාර කරයි.³²

සත්‍යය සෙවීමේදී එය ධර්මය සහ ප්‍රතිපත්ති අතර වෙනස වටහා ගැනීමට උපකාරී වනවා. දෙවියන්වහන්සේගේ ස්වභාවය, ගැලවීමේ සැලැස්ම සහ යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ වන්දිගෙවීමේ පූජාව වැනි සදාකාලික සත්‍යයන් දහම ලෙස හඳුන්වයි. ප්‍රතිපත්ති යනු වර්තමාන තත්වයන් මත පදනම් ව දහම අදාළ කර ගැනීමයි. සභාව පිළිවෙළකට පරිපාලනය කිරීමට ප්‍රතිපත්තිය අපට උපකාර කරනවා.

දහම කිසි විටෙකත් වෙනස් නොවන අතර, ප්‍රතිපත්ති කලින් කලට සකස් වනවා. ස්වාමින්වහන්සේ තම අනාගතවක්තෘවරුන් හරහා ක්‍රියා කරන්නේ උන්වහන්සේගේ දහම ආරක්ෂා කිරීමට සහ උන්වහන්සේගේ දරුවන්ගේ අවශ්‍යතා අනුව සභාව ප්‍රතිපත්ති වෙනස් කිරීමටයි.

අවාසනාවකට මෙන්, අපි සමහර විට ප්‍රතිපත්ති, දහම සමඟ පටලවා ගන්නවා. අපි වෙනස තේරුම් නොගන්නේ නම්, ප්‍රතිපත්ති වෙනස් වන විට අපි කලකිරීමට පත් වීමේ අවදානමක් ඇති අතර දෙවියන්වහන්සේගේ ප්‍රඥාව හෝ අනාගතවක්තෘවරුන්ගේ හෙළිදරව් කිරීමේ භූමිකාව ප්‍රශ්න කිරීමට පවා පටන් ගත හැකියි.³³

අපි දෙවියන්වහන්සේගෙන් සත්‍යය ලබා ගත් විට, එම දැනුම අන් අය සමඟ බෙදා ගැනීමට උන්වහන්සේ අපව දිරිමත් කරයි.³⁴ අපි පන්තියක උගන්වන විට, දරුවෙකුට මඟ පෙන්වන විට හෝ මිතුරෙකු සමඟ ශුභාරංචි සත්‍යයන් සාකච්ඡා කරන විට මෙය ක්‍රියාවට නංවනවා.

අපගේ අරමුණ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ හැරීමේ බලයට ආරාධනා කරන ආකාරයෙන් සත්‍යය ඉගැන්වීමයි.³⁵ ඔබට උපකාරයක් විය හැකි ස්වාමින්වහන්සේගෙන් සහ උන්වහන්සේගේ අනාගතවක්තෘවරුන්ගෙන් ලැබුණු සරල ආරාධනා කිහිපයක් බෙදා ගැනීමට මට ඉඩ දෙන්න.³⁶

1. යේසුස් ක්රිස්තුස් සහ උන්වහන්සේලාගේ මූලික ධර්මය කේන්ද්‍රය කරගන්න.³⁷

2. ශුද්ධ ලියවිලි සහ පසුකාලීන අනාගතවක්තෘවරුන්ගේ ඉගැන්වීම් මත පදනම් වී සිටින්න.³⁸

3. අදිකාරීත්වය සහිත සාක්ෂිකරුවන් කිහිපදෙනෙකු හරහා පිහිටුවා ඇති ධර්මය මත රඳා සිටින්න.³⁹

4. අනුමාන, පුද්ගලික අදහස් හෝ ලෞකික අදහස් වලින් වළකින්න.⁴⁰

5. අදාළ ශුභාරංචි සත්‍යයන් සම්බන්ධය තුළ දහමේ කරුණු උගන්වන්න.⁴¹

6. ආත්මයාණන්ගේ බලපෑමට ආරාධනා කරන ඉගැන්වීම් ක්‍රම භාවිතා කරන්න.⁴²

7. වරදවා වටහා ගැනීම වළක්වා ගැනීම සඳහා පැහැදිලිව අදහස් හුවමාරු කරන්න.⁴³

අපි සත්‍යය උගන්වන ආකාරය ඇත්තෙන්ම වැදගත්. “ප්‍රේමයෙන් සත්‍යය” කථා කිරීමට පාවුල් අපව දිරිමත් කළා (බලන්න එපීස 4:14-15). ක්‍රිස්තුස්වහන්සේට සමාන ප්‍රේමයකින් ප්‍රකාශ කරන විට තවත් කෙනෙකුට ආශීර්වාද කිරීමට හොඳම අවස්ථාවන් සත්‍ය තුළින්ලැබෙනවා. ⁴⁴

ආදරය නොමැතිව උගන්වන සත්‍යය, විනිශ්චය, අධෛර්යය සහ තනිකම වැනි හැඟීම් ඇති කරයි. එය බොහෝ විට අමනාපයට හා බෙදීම් වලට මෙන්ම—ගැටුම් පවා ඇති කරයි. අනෙක් අතට, සත්‍යයෙන් තොර ආදරය හිස් වන අතර එහි වර්ධනයේ පොරොන්දුවක් නොමැත.

අපගේ අධ්‍යාත්මික සංවර්ධනය සඳහා සත්‍යය සහ ආදරය යන දෙකම අත්‍යවශ්‍ය වනවා.⁴⁵ සදාකාල ජීවනය ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය ධර්මය, ප්‍රතිපත්ති සහ නීති සත්‍යය තුළින් සපයන අතර, සත්‍ය දේ වැළඳ ගැනීමට සහ ක්‍රියා කිරීමට අවශ්‍ය පෙළබැවීම ප්‍රේමය ඇතිකරයි.

ඉවසීමෙන් සහ ආදරයෙන් මට සදාකාලික සත්‍ය ඉගැන්වූ අන් අයට මම සදා කෘතඥ වනවා.

අවසාන වශයෙන්, මගේ ආත්මයට නැංගුරමක් වී ඇති සදාකාලික සත්‍යයන් බෙදා ගැනීමට මට ඉඩ දෙන්න. මම මේ සත්‍යයන් දැනගත්තේ අද සාකච්ඡා කළ ප්‍රතිපත්ති වලට අනුවයි.

දෙවියන්වහන්සේ අපගේ ස්වර්ගික පියා බව මම දන්නවා.⁴⁶ උන්වහන්සේ සියල්ල දන්නාසේක,⁴⁷ සියලු බලයන්ගෙන් සම්පන්නය,⁴⁸ සහ පරිපූර්ණ ලෙස ආදරණීයය ⁴⁹ අපට සදාකාල ජීවනය ලබාගෙන උන්වහන්සේ හා සමාන වීමට උන්වහන්සේ සැලැස්මක් නිර්මාණය කළා.⁵⁰

එම සැලැස්මේ කොටසක් ලෙස උන්වහන්සේ අපට උපකාර කිරීමට තම පුත්‍රයා වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේව එව්වා.⁵¹ යේසුස්වහන්සේ අපට ඉගැන්වූයේ පියාණන්ගේ කැමැත්ත කිරීමට ⁵² සහ එකිනෙකාට ප්‍රේම කිරීමටය.⁵³ උන්වහන්සේ අපගේ පව්වලට සමාව දී ⁵⁴ කුරුසිය මත තම ජීවිතය පූජා කළා.⁵⁵ උන්වහන්සේ තෙදිනකට පසු මරණින් මතු උත්ථාන වූවා.⁵⁶ ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ සහ උන්වහන්සේගේ කරුණාව තුළින්, අපව නැවත නැඟිටුවනු ලබන අතර,⁶⁷ අපට සමාව ලබා,⁵⁸ පීඩාවලදී අපට ශක්තිය සොයාගත හැකිය.⁵⁹

උන්වහන්සේගේ මෙළොව දේවසේවයේදී යේසුස්වහන්සේ උන්වහන්සේගේ සභාව පිහිටුවන ලැබුවා.⁶⁰ කාලයාගේ ඇවෑමෙන් එම සභාව වෙනස් වූ අතර සත්‍යයන් නැති වී ගියා.⁶¹ ජේසුස් ක්‍රිස්තුන්වහන්සේ තම සභාව සහ ශුභාරංචියේ සත්‍යයන් අනාගතවක්තෘ ජෝසෆ් ස්මිත් හරහා නැවත පිහිටෙවුවා.⁶² අද, ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ ජීවමාන අනාගතවක්තෘවරුන් සහ අපෝස්තුළුවරුන් හරහා තම සභාව මෙහෙයවමින් සිටිනවා.⁶³

අප ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ වෙතට පැමිණෙන විට, අවසානයේදී අපට “උන්වහන්සේ තුළ සම්පූර්ණ වී” (මොරෝනි 10:32), “ප්‍රීතියෙන් පූර්ණ භාවයක්” ලබා (දහම සහ ගිවිසුම් 93:33), සහ “ඒ සියල්ල [පියාණන්] සතු සියල්ල ලබාගත හැකි” බවත් දන්නවා.(දහම සහ ගිවිසුම් 84:38) මේ ගැන මම සාක්ෂි දරන්නේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ නාමයෙන්, ආමෙන්.